Tsabat (Teguh Pendirian)

Apakah makna Tsabat?

Sebenarnya perkataan tersebut tidak asing lagi bagi setiap pendokong fikrah ini, kerana ianya merupakan rukun ketujuh di dalam Rukun Bay'ah yang telah digariskan oleh al-Imam asy-Syahid Hassan al-Banna sebagai perlu dimiliki khasnya oleh setiap anggota (al-akh) al-Ikhwan al-Muslimun, dan amnya oleh setiap pejuang dan pendokong Islam. Di dalam Risalah at-Ta'alim al-Imam menyebutkan:

Tsabat (yakni tetap pendirian) yang saya maksudkan ialah al-akh mestilah beramal dan berjihad untuk mencapai matlamat, sekalipun matlamat tersebut masih terlalu jauh dan memakan masa bertahun-tahun sehinggalah al-akh menemui ALlah dalam keadaan beramal dan berjihad. Dengan itu al-akh telah mendapat salah satu dari dua kebaikan: sama ada berjaya mencapai matlamat tersebut ataupun mati syahid pada akhir hayat.

Perkataan tsabat ialah katanama terbitan yang berasal dari katadasar dengan huruf-huruf "tsa", "ba" dan "ta". Contohnya, kata perbuatan (verb) "yutsabbitu" bermakna "memperteguhkan" atau "menetapkan", sepertimana firman ALlah di dalam al-Qur`an al-Karim yang menceritakan tentang pertolongan ghaib ketika Perang Badr al-Kubra:

Ketika kamu tertidur sebentar, kerana perasaan lega diberikan Tuhan, dan diturunkan-Nya kepada kamu hujan dari langit, supaya kamu dapat dibersihkan-Nya dengan air itu, dihilangkan-Nya daripadamu kotoran syaitan, diperkuatkan-Nya hatimu, dan DIPERTEGUHKAN-NYA dengan itu pendirianmu.

[al-Anfal 8: 11]

Selain daripada itu, di dalam al-Qur`an disebutkan sebanyak lapan belas kali perkataan-perkataan yang membawa makna yang sama (dengan bertunggakkan huruf-huruf "tsa", "ba" dan "ta"), yang dapat kita ambil pengajaran daripadanya.

Contohnya, perintah agar kita tsabat di jalan ALlah ini dipertekankan di dalam ayat:

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan pasukan [musuh] MAKA HENDAKLAH KAMU BERPENDIRIAN TEGUH (fatsbutuw) dan ingatilah ALlah sebanyak-banyaknya, supaya kamu beruntung.

[al-Anfal 8:45]

Di dalam ayat yang lain, ALlah menegaskan tentang bantuan ALlah dalam memastikan ar-Rasul tetap di atas jalan da'wah dan jihad ini, mengatasi cubaan dan pujukan kaum Musyrikin dan penentang Islam:

Dan kalau tidak KAMI TEGUHKAN PENDIRIAN ENGKAU (tsabbitnaaka) tentu agak sedikit engkau hampir juga condong kepada mereka.

[al-Israa` 17: 74]

Untuk mendapatkan bantuan ALlah agar menetapkan pendirian kita di atas jalan yang haq ini kita harus memenuhi syaratnya:

Wahai orang-orang yang beriman! Sekiranya kamu menolong ALlah, nescaya Ia akan menolongmu dan MENGUKUHKAN PENDIRIANMU (yutsabbit aqdaamakum).

[Muhammad 47: 7]

Begitu juga, kita diajarkan agar berdoa dan memohon kepada ALlah jua:

Wahai Tuhan kami! Ampunilah dosa-dosa kami dan pekerjaan-pekerjaan kami yang melanggar kepatutan, dan TETAPKANLAH PENDIRIAN KAMI (tsabbit aqdaamana) dan tolongilah kami melawan kaum yang kufur.

[Aali 'Imraan 3:147]

Di dalam doa masyhur yang lain kita memohon:

Wahai Yang Membolak-balikkan Hati (Muqallibalquluwb), TETAPKANLAH HATI-HATI KAMI (tsabbit quluwbanaa) dia atas din-Mu, Wahai Yang Membolak-balikkan Hati (Muqallibalquluwb), TETAPKANLAH HATI-HATI KAMI (tsabbit quluwbanaa) dia atas ketaatan kepada-Mu.

Seseorang hanya mendapat tsabat yang dituntut ini dengan pegangan yang benar dan kukuh juga, bukannya dengan sesuatu fatamorgana yang kelak akan menyesatkan:

ALLAH MENEGUHKAN KEDUDUKAN (yutsabbituLlah) orang-orang yang beriman DENGAN PERKATAAN YANG TEGUH (bilqawlitstsaabiti) dalam kehidupan dunia ini dan hari kemudian, dan ALlah membiarkan sesat orang-orang yang zalim, dan ALlah melakukan apa yang Ia kehendaki.

[Ibrahim 14: 27]

Inilah sifat tsabat yang kita harapkan di kalangan kita yang hendak mendokong da'wah ini. Sesungguhnya perjalanan ini adalah jauh dan penuh dengan duri dan onar.

Kalau ada keuntungan yang dekat dan perjalanan yang sederhana, sudah tentu mereka mahu mengikuti engkau, tetapi perjalanan itu bagi mereka terasa amat jauh...

[at-Tawbah 9: 42]

Orang-orang yang tidak jelas matlamatnya dan tidak yakin dengan manhajnya tentunya tidak akan dapat terus tsabat di atas jalan ini, kerana mereka akan segera nampak tarikan-tarikan yang dekat dan segera merubah tujuan perjuangan mereka. Sedangkan ALlah telah menegaskan:

... sehingga tiada lagi fitnah dan jadilah ad-Din itu seluruhnya untuk ALlah...

[al-Anfaal 8: 39]

Kita akan terus berpegang dengan jalan ini, insya ALlah, menyampaikan risalah ini, menyeru manusia bersama kita, hingga akhirnya tercapai cita-cita kita ini, atau kita dipanggil ALlah terlebih dahulu:

Di kalangan para Mu`minin itu ada orang yang telah menepati apa yang mereka janjikan kepada ALlah; Maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka [pula] ada yang menunggu-nunggu, dan mereka tidak sedikitpun mengubah janjinya.

[al-Ahzab 33: 23]

Dan mereka berkata: Bilakah kemenangan itu? Katakanlah: Mudah- mudahan ia sudah hampir.

[al-Israa` 17: 51]

Matlamat perjuangan da'wah dan risalah ini tidak akan tercapai melainkan dengan tsabat pendokongnya, dan tsabat itu tidak akan dihayati melainkan dengan kefahaman yang mantap akan matlamatnya yang jauh itu, dan keyakinan yang padu terhadap langkah-langkah yang perlu di dalam manhajnya menuju kepada matlamat tersebut dan merealisasikannya seluruhnya tanpa kecuali, tanpa berputus asa ataupun mengharapkan jalan pintas.

Inilah konteks kefahaman kita seperti yang ditarbiyyahkan oleh para murabbi kita apabila kita membentangkan mengenai isu Tsabat (Berpendirian Teguh) di dalam fikrah ini...

Wassalam.

Ainullotfi al-Fikri

Di Antara Keaslian dan Penyelewengan: Sikap Dalam Berjama'ah

Warkah ini pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 14 November 1996

Kita mulai dengan firman ALlah di dalam al-Qur`an:

Dan orang-orang yang menjauhi thaghut [iaitu] tidak menyembahnya dan kembali kepada ALlah, bagi mereka berita gembira; sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba-hamba-Ku,
... yang mendengarkan perkataan lalu mengikut apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi ALlah petunjuk dan mereka itulah [orang-orang] yang mempunyai aqal.

[az-Zumar 39: 17-18]

Ikhwah dan akhawat pendokong fikrah,
dan setiap pencinta Islam sekelian,

Lewat-lewat ini kita mendengar begitu banyak polemik berkenaan dengan kepelbagaian jama'ah diperbincangkan, baik di dalam rangkaian ini maupun di dalam program-program yang direncanakan khas untuknya. Saya sendiri menerima berbagai soalan dan pertanyaan berhubungnya, baik melalui internet maupun secara bersemuka.

Bagaimanakah sikap kita sebagai pendokong fikrah dalam menangani isu ini? Bagaimanakah pandangan kita terhadap mereka yang tidak turut mendokong fikrah ini tetapi juga beramal untuk Islam di dalam penuh keikhlasan menurut keupayaan dan keyakinan mereka? Adakah kita menganggap mereka sebagai musuh-musuh Islam yang seharusnya dipancung, sehinggalah da'wah ini hanya ditegakkan oleh kita sahaja atau mereka yang menyertai kita?

Sesungguhnya sikap yang ditarbiyyahkan kepada kita oleh fikrah yang suci ini adalah begitu jelas sekali. Sesungguhnya prinsip-prinsip utama Islam dan gerakan Islam telahpun termaktub dan tidak dapat diubahkan lagi. Gerakan fikrah ini - di seluruh dunia - tidak pernah lari dari menyatakan matlamat tertingginya, iaitu bagi menegakkan pengabdian seluruhnya kepada ALlah azza wa jalla, seperti firmannya:

... sehingga tidak ada lagi fitnah (yakni kezaliman dan sesuatu yang menyekat manusia daripada pengabdian kepada ALlah) dan ad-din itu semata-mata untuk ALlah.

[al-Anfaal 8: 39]

Matlamat ini bukan hanya kita hendak usahakan di sesuatu ceruk atau rantau malah di seluruh bumi ALlah ini. Matlamat inilah yang menjadi puncak perjuangan dan matlamat terakhir dalam maratib al-'amal yang disebutkan oleh al-Imam Hassan al-Banna... yang bermula daripada pembinaan peribadi atau syakhsiyyah Muslim, lalu ke keluarga Muslim, masyarakat Muslim dan negara Muslim, lalu ke gagasan negara-negara Muslim, seterusnya membentuk Khilafah dan akhirnya Pax Islamica yang dimaksudkan itu.

Pada kita sesiapa sahaja yang memperjuangkan apa yang kita perjuangkan ini, ataupun yang menyumbang untuk mana-mana tahap dalam maratib ini secara ikhlas, adalah tetap bersama-sama kita, walaupun setakat ini bukan satu wadah dengan kita.

Kita akur dan faham dengan proses sejarah yang telah banyak mewarnai pelbagai usaha Islami dari berbagai perspektif, yang kebanyakannya adalah sesuatu yang tabi'i dan dimulai dengan penuh keikhlasan dan kesedaran akan tanggungjawab terhadap ALlah dan ummah ini. Walaupun ia telah menyebabkan tampak seolah-olah begitu banyak label-label yang wujud, namun selagi mana ia tidak menolak risalah fikrah ini dan matlamat di atas tadi secara buta-tuli, maka kita tidak akan jatuh kepada kesilapan untuk menohmahkan setiap usaha yang ikhlas ini, atau menjadi angkuh untuk tidak mengiktiraf sumbangan mereka terhadap Islam dan ummah ini.

Kita doakan akhirnya akan wujudlah kesatuan dengan ALlah mengikatkan di antara hati-hati ini, dan mempersatukan di atas fikrah yang suci ini, dan kita tidak akan melakukan apajua yang akan dapat mencemari perkara ini atau menimbulkan bibit-bibit yang akan merenggangkan lagi di antara semua pejuang Islam. Inilah tarbiyyah fikrah ini.

Kita doakan akhirnya akan wujudlah kesatuan dengan ALlah mengikatkan di antara hati-hati ini, dan mempersatukan di atas fikrah yang suci ini, dan kita tidak akan melakukan apajua yang akan dapat mencemari perkara ini atau menimbulkan bibit-bibit yang akan merenggangkan lagi di antara semua pejuang Islam. Inilah tarbiyyah fikrah ini.

Malah kita telah ditarbiyyahkan bahawa segala usaha sebaliknya sebenarnya merupakan penyelewengan daripada jalan keaslian ini. Mendabik dada meninggikan diri dalam suasana keangkuhan adalah penyelewengan, begitu juga menafikan usaha dan sumbangan para mukhlisin yang lainnya.

Mursyid al-'Am Syaykh Mustafa Masyhur, memperingatkan pendokong fikrah ini dengan penekanan yang tegas akan hal ini, apabila beliau menyenaraikan sikap sedemikian sebagai salah satu penyelewengan dalam beramal dalam jama'ah, di dalam bukunya "Jalan Da'wah: Di Antara Keaslian dan Penyelewengan".

Di dalam Bab Ketiga bertajuk "Penyelewengan Dalam Beramal Dalam Jama'ah", Syaykh Mustafa menyebut di dalam noktah kelapan, bahawa di antara penyelewengan itu...:

8. Apabila seseorang meninggi diri ke atas seseorang anggota dari jama'ah Islam yang lain atas nama jama'ah al-Ikhwan al-Muslimun.

Jangan dikatakan Jama'ah al-Ikhwan al-Muslimun itu ialah jama'ah Muslimin (yakni the jama'ah, al-jama'ah) kerana sebenarnya Jama'ah IM adalah salah satu (jama'atun) daripada jama'ah-jama'ah Muslimin.

Jama'ah IM menyeru semua orang untuk beramal kepada Islam dan menegakkan Daulah Islam. Kita tidak mahu mencari permusuhan dengan mana-mana jama'ah Islam, malah kita tidak menempah pertikaian atau membantu mengadakan percakaran antara kita dengan mana-mana jama'ah lain.

Penglibatan dan kegiatan oleh Jama'ah IM sejak mula dulu tidak untuk melukai perasaan sesiapa atau mana-mana pertubuhan atau yang melibatkan pengetahuan Islam. Kita sayang kepada semua orang walaupun mereka yang membuat penekanan ke atas kita.

Imam asy-Syahid Hassan al-Banna di dalam Muktamar Keenam telah menyebut dalam ucapannya: "Adapun sikap dan pendirian kita terhadap semua pertubuhan Islam ialah sikap kasih-sayang, persaudaraan dan tolong-menolong dan kesetiaan, kita sayang mereka, kita tolong, kita berusaha mencari jalan untuk mendekatkan jurang perbezaan pendapat, kita baiki pemikiran-pemikiran yang berlainan supaya dapat pertolongan untuk dapat kebenaran di bawah lindungan bertolongan dan berkasih- sayang, kita jangan pisahkan oleh pendapat Fiqh atau masalah Khilafiyyah mazhab. Sesunguhnya agama Allah ini mudah, tiada siapa yang boleh menyusahkan agama Allah. Dengan taufiq Allah, kita telah mencapainya. Kita menyelidik mencari yang Haq melalui uslub yang mudah yang dapat diterima aqal. Kita yakin sesungguhnya satu hari kelak akan gugur nama-nama atau gelaran-gelaran yang membezakan antara satu jama'ah dengan satu jama'ah Muslimin yang lain, akan digantikan tempatnya oleh kesatuan kerja yang menyatukan barisan-barisan angkatan pengikut Nabi Muhammad s.a.w. Tidak ada selain dari saudara-saudara Muslim yang bekerja kuat untuk agama dan berjuang pada jalan Allah."

Ikhwah dan akhawat pendokong fikrah,
dan semua pencinta Islam sekeliannya,

Inilah fikrah yang telah diajarkan kepada kita. Sesungguhnya musuh kita telah ramai, dan jalan perjuangan ini memangnya amat jauh dan sukar. Kita tidak payahlah berusaha pula agar kita menjadikan rakan dan teman dalam da'wah sebagai musuh yang akan mempersusahkan lagi perjalanan da'wah ini, dengan meletakkan onar di jalanan mereka, atau menebarkan fitnah ke atas mereka, ataupun menuntut daripada mereka tuntutan-tuntutan yang tidak munasabah dan tidak berasas.

Kerja kita banyak, dan setiap kita sibuk untuk melangsaikan tanggungjawab kita. Kita tidak punyai masa untuk melayan cuitan-cuitan dan bisikan-bisikan syaitan yang sentiasa menghendaki kebencian dan pertelagahan di antara kita. Cukuplah pengalaman yang pahit di Afghanistan mengajar kita agar lebih cermat dan berhati-hati, dan tidak terlalu ta'asub kepada nama dan label.

Insya ALlah kiranya setiap kita berusaha untuk menjuruskan matlamat kita agar akhirnya bertemu, dan merapatkan jurang di antara hati-hati kita, lalu kita iringi dengan doa kepada yang mempunyai Iradat dan Qudrat, maka insya ALlah apa yang kita sama-sama hajati akan tercapai jua. Inilah pendirian dan sikap murni yang dipegangi oleh jama'ah fikrah ini, di mana saja ia berada.

Semoga kita menjadi seperti yang difirmankan oleh ALlah:

... orang-orang yang mendengarkan perkataan (yakni, yang disebutkan orang) lalu mengikuti yang paling baik di antaranya...

[az-Zumar 39: 18]

Wallahu a'lam.

"ALlah Matlamat Kami"

Wassalam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

Mengenai Hakikat dan Dongengan

Niat yang baik tidak cukup untuk membenarkan sesuatu tindakan.

Salah satu daripada prinsip Islam yang asasi ialah berpegang kepada hujjah yang sahih dan sumber yang betul. Untuk memastikan perkara ini Islam telah mendahului tamaddun lain dengan menekankan sistem rujukan yang baik. Ini dapat kita perhatikan daripada cara pengumpulan hadis, di mana para Imam-imam Muhadditsin begitu menjaga sekali sumber sesuatu cerita didatangkan, dengan memastikan sanad yang berterusan ke asal cerita, dan perawi yang boleh dipercayai.

Bagi kita yang menjalani penyelidikan, perkara ini juga amat dipertekankan: lihat sahaja betapa pentingnya rujukan dan bibliografi yang kita letakkan di hujung setiap makalah dan tesis kita.

Kiranya ini begitu sekali dilakukan di dalam penyelidikan kita dalam perkara-perkara duniawi, maka tentunya penekanan yang lebih penting akan diberikan kiranya kita menyentuh urusan keagamaan dan perkara ghaib.

Dalam konteks kita sekarang ini... tentunya boleh kita berikan dalih bahawa "kita ambil sahaja pengajaran yang hendak diberikan". Namun di situ ada satu lagi perkara asas yang perlu dipertimbangkan. Cerita-cerita yang ganjil-ganjil selalunya bersumber daripada fikrah yang menekankan suasana yang sedemikian juga... Ia membentuk suatu pemikiran yang tidak kritikal dan terlalu bergantung kepada emosi, bukannya hujjah, seperti sepatutnya. Hasilnya ialah ia akan membelenggu pemikiran ummat dan menyusahkan untuk dicelikkan kepada rasionaliti dan hujjah kelak, kalau dibiarkan berleluasa.

Saya bukannya menafikan banyak benda yang ganjil berlaku dalam konteks hubungan kita dengan Tuhan. Tetapi biarlah setiap unsur itu tidak di blown out of proportion, dan diletakkan pada asasnya yang betul. Keimanan kita bukannya diasaskan kepada keganjilan tersebut, sebaliknya ke atas hujjah Islam itu sendiri, sama ada benda ganjil itu berlaku atau tidak.

Begitu juga, benda-benda ganjil bukan sahaja berlaku dalam Islam, tetapi juga dalam agama-agama lain... malah kadangkala lebih hebat lagi... Kalau dalam agama Hindu, ada keupayaan dicucuk besi dan berjalan atas api... begitu juga dalam kefahaman sami-sami Shaolin... Dalam agama Katolik kita dengari peristiwa appatrition of the Lady of Fatima, di mana kononnya Maryam ibunya Nabi Isa a.s. menjelma kepada beberapa orang kanak-kanak... Sebut sahaja apa agama, tentu adanya cerita-cerita ganjil sebegini... malah pada orang asli (baik di Malaysia maupun kaum asli di Australia atau di tempat lain) pun ada...

Hakikatnya... setiap keganjilan ini bukanlah hujjah dan bukti kepada kebenaran itu sendiri, dan penerimaan kita terhadap kebenaran seharusnya independent of such events. Betapa ALlah meletakkan hujjah dan rasional begitu tinggi sekali, bagi ummat Nabi Muhammad ini ALlah meletakkan mu'jizat yang paling besar ialah al-Qur`an, yang abadi, bukannya sesuatu kisah yang ganjil yang kelak akan ditinggali zaman (benda yang pelik dahulu kini banyak yang dah tak pelik lagi...). Sebaliknya al-Qur`an itu diasaskan di atas bayyinat (yang jelas), dan al-Qur`an mencabar pemikiran yang kritis dengan cabaran yang abadi juga agar didatangkan satu surah hatta ayat yang setanding dengannya.

Wallahu a'lam.

Wassalam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

Artikel ini pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 6 Ogos 1996

Pelik?

Artikel ini pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 17 September 1996, ditulis sebagai response kepada isu yang diketengahkan dalam MSM-Net mengenai fenomenon para artis yang memulakan konsert rock dengan "BismiLlah" dan "Assalamu 'alaykum", malah bersyukur kepada ALlah di atas kejayaannya dalam arena muzik tersebut.

Adakah ini suatu petanda baik? Atau adakah ini menggambarkan suatu keadaan masyarakat yang keliru tentang Islam?

---

Dalam menangani fenomenon percampuran yang ma'aruf dengan yang munkar ini, kita boleh melihatnya daripada beberapa perspektif.

Amalan seperti memulakan sesuatu kema'siyyatan dengan "BismiLlah" - seperti sebelum meminum arak, atau untuk memulakan konsert rock dsb, atau berdoa agar menang loteri, adalah sesuatu yang bid'ah dan tertolak... tertolaknya bukan kerana "BismiLlah"nya atau doanya, tetapi kerana ma'siyyat yang hendak dilakukan.

Namun dalam hal ini kita boleh bahagikan perbuatan sedemikian kepada dua jenis: pertamanya, dilakukan kerana telah menjadi kebiasaan/kelaziman atau kerana kejahilan, dan keduanya, dengan tujuan menghina dan mengejek agama (blasphemy).

Kedua-duanya menunjukkan keadaan yang negatif, tetapi yang pertama membayangkan satu trend yang positif, sedangkan yang kedua sebaliknya. Kita tentunya tidak suka kalau para artis kita bersifat dengan sifat yang kedua, seperti yang berlaku di Barat ini...

Banyak orang hanya melihat da'wah itu sebagai mencetuskan perubahan ke arah yang mencapai kesempurnaan... umpamanya, kalau boleh dinisbahkan dengan peratusan... maka 100%.

Namun da'wah itu seharusnya kita bayangkan sebagai usaha ke arah pembaikan... contohnya, kalau asalnya -100... kalau dapat kita tukar menjadi -50, ianya juga satu petanda kejayaan. Kalau -50 menjadi 0 juga kejayaan... apatah lagi kalau 0 menjadi + 50 dan seterusnya +100.

Begitu juga dalam merubah sikap manusia terhadap Islam dan perjuangan Islam. Kalau dulunya dia benci sangat... maka kita berjaya merubah pandangannya menjadi neutral... maka tidakkah itu ada hasilnya...?

Setiap orang mempunyai potensi untuk dikembalikan kepada fitrahnya, walau sebegitu jahat sekalipun. Itulah yang diajarkan oleh ALlah apabila Ia memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun a.s. menemui Fir'aun (yang sememangnya pun kita ketahui dilaknati ALlah - yakni lost case), dan menyampaikan da'wah kepadanya. Malah terlebih halus lagi... ALlah tidak pula memerintahkan kedua Nabi yang mulia itu untuk mencaci dan mencercanya, malah ALlah memerintahkan mereka untuk menggunakan "qawlan layyina" ... perkataan yang lembut dan lunak. [re.: surah Tha Ha]

Ini tidak pula menggambarkan bahawa keduanya telah akur atau tunduk kepada Fir`aun... kerana "tidak tegas" atau seumpamanya. Malah sebaliknya, pendirian kedua-dua mereka mantap sekali. Cumanya ALlah mengajar kita kaedah berda'wah dan berdepan dengan orang yang hendak kita serukan kepada Islam itu... dengan akhlaq dan keperibadian yang mulia, dan yang "attractive", bukan "repulsive"...

Saya teringat satu anecdote yang diceritakan oleh seorang rakan yang pergi ke Turki semasa pilihanraya di sana baru-baru ini, betapa ada antara aktivis Refah yang hatta berinteraksi dgn pelacur jalanan dan memberikan bunga kepada mereka (jangan silap sangka pula... bukannya aktivis lelaki yang buat kerja ni...), dalam menyampaikan risalah mereka... rather than condemning them outright, given the circumstances... This however does not mean that these activists telah menghalalkan pelacuran atau condon it... malah sebaliknya.

Bagi para du'at everyone is a potential friend and ally (melainkan yang terang-terang menentang agama ALlah... yang kita sendiri tak boleh nak bagi apa dalih sekalipun terhadap tindakannya...) Kalau mereka buat dosa dan kesalahan... maka besarlah tanggungjawab du'at untuk menyedarkannya dan membetulkannya.

ALlah jualah yang memberikan hidayah.

Wassalam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

Di Antara Hati dan Otak

Pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 25-Julai-1996

Semasa di ODC (Outdoor Camp - Perkhemahan Musim Panas) dahulu satu daripada acara yang menarik ialah abseiling, iaitu menuruni satu tebing tinggi dengan menggunakan tali. Abseiling ini sesuatu yang mendebarkan. Betapa tidaknya, terutamanya apabila kita memandang ke bawah, melihat tanah yang jauh di bawah dan menyedari betapa tingginya kita bergantung... terasa betapa gayatnya... Namun tentunya ramai yang akan mengatakan bahawa ia menyeronokkan, ada thrillnya.

Bagi seseorang yang telah biasa dengan latihan luaran, seperti yang pernah jadi anggota kadet atau dulu bersekolah di RMC, abseiling ni mudah sahaja. Cangkuk sahaja tali keselamatannya, dan zoom turun meluncur ke bawah tanpa berfikir panjang lagi. Ia tahu bahawa sistem tali-temali yang telah disediakan tersebut selamat, dan sekiranya ia melakukannya menurut yang sepatutnya, tak ada apa yang hendak digusarkan.

Namun tak semua kita pernah melalui latihan luaran atau ketenteraan sebegitu. Malah mungkin ada di antara kita yang semasa kecil dahulu pernah jatuh tangga atau katil atau apa jua tempat yang tinggi, lalu menyebabkan kita phobia dengan ketinggian seumpama tebing yang hendak dituruni itu. Apatah lagi ianya setinggi empat atau lima tingkat bangunan; kalaulah terjatuh memang nahas...

Bagi kawan kita sebegini, ia merasa begitu susah sekali untuk menuruni tali tersebut. Bukan ia tak tahu bahawa tali itu selamat. Malah anak-anak yang kecil pun begitu mudah menuruninya. Otaknya dapat merasionalkan bahawa tidak ada apa yang mahu dirisaukan. Namun ia tetap merasa gementar. Perasaannya kini yang menjadi penentu...

Dalam ia cuba menimbang dan memberanikan diri itu, bagaimana sikap yang lain? Adakah rakan yang tadinya telah biasa dengan adventure sedemikian akan mengejeknya atau cuba memaksanya turun juga. Kerana katanya, mengikut hukumnya tabiinya, memang tiada apa yang perlu ditakutkan. Kerana katanya, yang dirisaukannya itu hanya dalam fikirannya sahaja? Phobianya tidak ada rasionalnya...!? Lalu ia memarahinya kerana takut pula... apa ni, katanya, tidak jantan la kalau itu pun takut....!

Atau sebaliknya. Ia cuba memujuknya. Ia cuba meyakinkan rakannya dengan baik. Ia cuba mententeramkan hatinya. Dan tidak menambahkan lagi kegawatan di dalam pemikirannya dengan memarah dan mencemuhnya....?

Akhirnya sahabat kita inipun turun juga, dengan penuh berhati-hati, perlahan-lahan bergerak menyusuri dinding tebing. Tangannya mengggenggam tali dengan kuat... hatinya berdebar-debar... mulutnya berkumat-kamit mengingatkan segala doa yang diketahui... terbanyak anak dan isteri di rumah, kalau-kalaulah....

Namun ia sampai juga ke bawah. Mungkin tak selaju rakan yang pertama tadi, tetapi sampai. Bagaimana perasaannya? Bagaikan tidak percaya....! Aku telah lakukannya....! Aku telah lakukannya! Ia memandang kembali ke atas... bagaikan tidak percaya, ia telah menuruni lima tingkat... Namun entah macam mana, tampak olehnya tidaklah tinggi sangat...

Terasa kepuasan di dalam hatinya. Ia telah melalui satu halangan yang selama ini mengheret dan menahannya ke belakang. Terukir senyuman di bibirnya. Tiba-tiba timbul perasaan di hatinya... isyy... kalau cuba sekali lagi kot....

Begitulah manusia... manusia bukannya mesin atau jentera atau robot. Ia terkepung di antara rasional aqal, dan hati. Mungkin satu menentukan ya, tetapi yang lain mengatakan tidak. Tetapi apajua halnya sekalipun ia harus ditangani dengan baik. Aqal harus diyakinkan, dengan jalan logiknya. Ditunjukkan dalilnya dan sebabnya. Namun hati perlu dipujuk, diusap dan dibelai dengan penuh kefahaman dan pemahaman...

Dakwah menangani manusia. Kebenaran itu datang dengan hujjah dan dalil, dengan sebab yang kukuh dan natijah yang nyata. Namun dakwah bukan sahaja mensasari aqal manusia (walaupun memang benar, aqal itu sasaran primernya). Dakwah juga cuba mencapai hati manusia. Apatah lagi, dalam lebih banyak kes, yang menentukan pendirian seseorang insan (rightly or otherwise) ialah hatinya bukannya otaknya.

Duat tidak dapat "menghentam" manusia dan masyarakat semata-mata dengan "kebenarannya" sahaja, bagai memberikan katadua agar manusia menerimanya, "or else....!". Sebaliknya para duat harus juga dapat berempati dengan mad'unya, memahami jiwanya, mengenali masalah dan kekhawatirannya, lalu bersama-sama membantunya mengatasinya. Ia harus menyakinkan bahawa kebenaran itu juga ada perspektif kemanusiaannya.... dan manusia harus dibenarkan menerima kebenaran itu mengikut kadar yang ia selesa seikhlasnya dan tidak digegaskan. Seperti yang ditunjukkan melalui abseiling tadi.

Insya ALlah, di lain tahun, kita akan memandang abseiling sebagai lebih daripada berseronokan meloncat turun tali sahaja. Malah sebagai sesuatu yang dapat mencernakan keperibadian kita dan membentuknya juga. Begitu dalam pengajaran dan i'tibarnya.

WaLlahu a'lam.


Ainullotfi bin Abdul Latif
al-Fikri al-Lamburi

A Short Tale - For those who understand

There was a tale about a king of old. He had a dream and was perplexed by it. He gathered all the wise men of his kingdom and told them about the dream, and asked them what the omen was.

When the wise men heard him described the dream they were terrified. None was willing to come forward and offer their counsel. The king was angry. When he could not ask them to present him with their interpretion voluntarily, he commanded the guards to seize the eldest of them and bring the frightened sage before him. Then he commanded that the interpretation be made known to him.

Now the sage had no choice. He was shivering in fear, but he managed to utter a few words. He said, "My Lord! Forgive me, but the dream gives the omen that your daughter the Princess shall die first before you..."

The whole court was stunned. The Princess cried aloud and went to embrace her father the King. The King was even full of wrath. "What...!" he said, "how dare you! Guards, seize him and throw him to the lions..." The royal court was silence in fear, quite surprised at the whole episode.

Everybody could not say a word. The king was in no mood to prolong his presence there. He swiftly moved away, retreating into the palace, followed by the crying Princess. The Princess was his only heir, and a loved one too, especially since the queen died. She was all he had to pour his love...

The king spent several sleepless nights thinking about what the sage said. No, it couldn't be true, he said to himself. It was self-denial. He knew it, but he dared not ask another person again about the dream.

As times passed, however, he heard that there was a learned man living at the edge of his kingdom. This man, it was said, was very wise, and not only that, he was even a likable person. Even the animals seemed to like him, the king was told. So one day he overcame his grief and decided that it might be better if this particular wise man be consulted.

On the appointed day, the king's men went to invite the said sage to come to the palace. They presented him with the royal carriage, but he said he'd prefer to ride on his pony. So he went slowly while greeting the peasants on the way with the cheeriness and humbleness he's well known for. The royal entourage following him were however worried, for he took his time. They could still recall the fate of the previous sage.

At the palace people were already waiting. The king looked unsettled and restless on the throne. He frowned when he saw the learned old man coming in, but somehow, when the old man smiled at him, he felt at ease and assured. There's something special in this man, he thought. Well, he thought, let's see his wisdom. So he narrated the dream to the learned man, who listened attentively. At times he raised his brows, but never was he seen to be worried or frightened.

When the king finished telling about the dream, the court fell into complete silence. Everybody focussed at the sage. The old man looked for a while to the ground then raised his head. He looked at the king, directly but somehow not sharply, in a pleasant manner. Then he turned to the Princess who was sitting by her father. He stayed quiet for quite a while. It seemed like eternity...

Then he began to speak. "Praise be to the Lord, the Master of the Worlds. Your Highness, let it be known to all that indeed, if my understanding does not betray me, Your Highness' subjects will enjoy your rule, for You Highness will be the longest living member of the Royal family."

Suddenly the atmosphere of whole court changed from gloom to merry. The Princess kissed her father, smiling for the first time since the dream. "Lord Chamberlain, bestow the learned man honours and gifts as befitting his wisdom." And the Kingdom celebrated for the next seven days and nights.

The wise old man returned to his village riding his pony, still smiling all the way.

Ainullotfi al-Fikri al-Lamburi

Sekadar Berfikir: Apakah Budaya?

Artikel ini pertama kalinya disebarkan dalam MSM-Net pada 30 Mac 1995.

Lewat-lewat ini timbul lagi isu budaya, "Malam Budaya" dan seumpamanya dalam rangkaian kita ini. Saya rasa tertarik untuk mencelah mengetengahkan pandangan saya di sini.

Perkataan "budaya" ini agaknya termasuk kepada salah satu perkataan yang banyak disalahfahamkan orang (satu yang lain ialah "politik", tetapi itu kemudianlah).

Kita tanya banyak orang apa persepsinya apabila ia mendengar perkataan "budaya" ini disebutkan. Bagi banyak orang umum, rasanya gambaran yang segera terbayang ialah makyong, zapin, taridra, dikir barat dsb. Satu institusi yang segera terbayang ialah Kementerian Kebudayaan (sekarang ini, dan Pelancongan; dulu, Belia dan Sukan).

Saya pun tak faham entah kenapa penafsiran dan pemahaman yang sebegitu sempit ini boleh kita berikan kepada "budaya". Di dalam artikata yang luas, budaya (culture) membayangkan sesuatu yang berkait dengan kehidupan sesuatu kelompok atau golongan manusia. Dan kehidupan manusia itu jauh lebih luas daripada menari sahaja (atau dalam perpektif setengah pihak, bersanding juga). Budaya menggambarkan ketamaddunan sesuatu bangsa, dan ketinggian budaya menunjukkan ketinggiannya tamaddun (tamaddun ini juga sesuatu istilah yang banyak disalahfahamkan orang).

Bagi mereka yang hendak menakrifkan bangsanya hanya dengan beberapa persembahan zapin dan tarian lilin dan seumpamanya, tampak terserlah kedangkalan aqalnya. Di dalam dunia di mana bangsa-bangsa lain berkejaran-kejaran menakrifkan tamaddun mereka dengan ketinggian pemikiran dan ilmu (hence: "budaya ilmu", "budaya kerja") kita masih terkial-kial berbangga dengan .... pertunjukan bersanding (inilah agaknya hasil pemikiran yang menggandingkan "budaya" dan "pelancong", yang merupakan perpektif yang begitu "base" sekali) seolah-olah orang Melayu tak ada kerja, kahwin sahaja.

Kita lihat di dunia ini. Nilai bangsa manakah yang diukur melalui naluri rendahnya? Sebaliknya kita lihat bangunnya sesuatu tamaddun adalah bertepatan dengan masa ia menekankan "budaya ilmu" dan pemikiran, dengan banyaknya ahli-ahli fikir dan falsafah, ahli-ahli ilmu, pencipta dan peneroka. Pada masa yang sama, kita perhatikan bahawa zaman kemunduran atau kejatuhan sesuatu bangsa begitu berkait rapat dengan era "budaya" (dalam takrifan yang sempit kebanyakan orang), yang menekankan berpesta-pestaan dan bermeriah-meriahan. Lihatlah kejatuhan Rom, Greek, Parsi, Arab dsb.

Bagaimana dengan bangsa kita (tak kiralah, baik bangsa Melayu atau bangsa Malaysia)? Bilakah masanya agaknya apabila kita mahu mengubah persepsi kita, atau adakah kita cuma dapat berpuas hati semata-mata menjadi tontonan orang?

Kalau inilah budaya kita, kalau inilah mentaliti kita, saban tahun sibuk dengan pesta-pesta yang membayangkan "our state of decadence", sedangkan di keliling-kelalang kita begitu banyak isu-isu yang lebih gawat dan genting yang menggugat malah kewujudan bangsa kita sendiri, maka apakan daya...

Inilah cabaran Revolusi Pemikiran kita!

Wassalam,

"Membudayakan Islam Dalam Masyarakat"

Ainullotfi al-Fikri

Etika Perbedaan Pendapat: Renungan Untuk Mereka Yang Berfikir

Artikel ini pertama kalinya dinukilkan di UK dalam tahun 1990an.

Semoga sahabat-sahabat dan rakan-rakan semua berada di dalam keadaan yang sihat sejahtera, serta sentiasa berada di bawah perlindungan dan pengampunan ALlah s.w.t., insya ALlah. Pada hari ini saya ingin membawa sahabat-sahabat dan rakan-rakaan sekelian merenung suatu perkara yang mungkin jauh daripada pemikiran kita semua tetapi begitu hampir dengan diri kita. Saya katakan jauh kerana tidak ramai yang mahu merenung tentangnya, walaupun pada hakikatnya itulah yang merupakan duri dalam daging di dalam perhubungan sesama kita.

Perkara yang saya maksudkan ialah perbedaan pendapat di antara kita. Tak kiralah, sama ada perbedaan pendapat dalam menilaikan sesuatu, mentafsirkan sesuatu, atau dalam memberikan penyelesaiaan kepada sesuatu persoalan. Pokoknya, terdapat kelainan di dalam apa yang difikirkan, diutarakan dan dilaksanakan.

Perkara ini boleh dilihat secara positif ataupun secara negatif. Bergantung kepada siapa yang melihat, dan bagaimana ia dilihat.

Perbedaan pendapat - al-ikhtilaf - juga telah menjadi perkara yang merenggangkan dan memecahbelahkan ummah ini. Ia menjadi punca (mungkin simptom?) kepada fitnah al-kubra, yang berlarut dengan perselisihan di antara Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib (karamaLlahu wajhah) dan Sayyidina Mu'awiyyah bin Abi Sufyan. Ia mencetuskan pertumpahan darah yang turut melibatkan Ummul-Mu`minin 'A`isyah (radhiyaLlahu anha) di dalam Perang Jamal. Ia telah memecahkan ummah setelah itu kepada beberapa firqah.

Di zaman moden ini, fenomena yang sama juga telah menyebabkan berlarutannya perang saudara di Afghanistan, setelah kejayaan jihad menghalau Tentera Merah. Begitu juga, ia menjadi sebab persengketaan dan perselisihan di antara kumpulan-kumpulan mukhlisin yang mahu menegakkan Islam di serata bumi Islam, hatta di tanahair.

Sedangkan ALlah telah berfirman di dalam al-Qur`an:

Dan hendaklah kamu semua berpegang dengan tali ALlah dan janganlah pecah-belah. Dan ingatlah akan nikmat ALlah ke atas kamu: ketika kamu berada di dalam permusuhan, lalu ALlah mempersatukan hati-hati kamu, maka jadilah kamu, dengan nikmat-Nya, bersaudara, padahal kamu sudah hampir menjerumus ke dalam api neraka lalu ALlah menyelamatkan kamu daripadanya. Sedemikianlah ALlah menerangkan dengan jelas ayat-ayat-Nya kepada kamu agar kamu beroleh petunjuk.
[Ali 'Imran 3:103]

Ini kalau dilihat secara negatifnya.

Dalam pada itu juga kita memperhatikan bahawa ALlah memerintahkan agar kita bersatu. Artinya tidak berpecah. Namun ini tidak bermakna tidak mempunyai pandangan yang berbeda-beda. Benar, seboleh-bolehnya kita harus bersatu pandangan tetapi seandainya ini tidak mungkin, mengapakah mesti kita menyimpulkan bahawa kita, oleh kerana itu, harus berpecah dan bermusuhan? Ini merupakan jalan logik yang tidak kena...

Kita perhatikan para sahabat. Adakah setiap mereka sebulat suara menanggapi sesuatu isu? Saya rasa tidak, walaupun mungkin kerapkali dalam menanganinya mereka boleh bersatu.

Kita ambil kes perang Uhud. Ar-Rasul (s.a.w.) meminta pandangan para Sahabat sama ada harus melawani musuh di dalam kota (Madinah) ataupun di luar kota. Kedua-dua pandangan ada yang memperkukuhkannya dan masing-masing ada hujjahnya. Akhirnya disimpulkan oleh ar-Rasul (s.a.w.) dan mereka teruskan mara ke luar kota. Walaupun akhirnya kaum Mu`minin mengalami berbagai kesulitan, adakah sesiapa yang menyalahkan keputusan asal tadi?

Di dalam suatu kisah, ar-Rasul (s.a.w.) menghantar sekumpulan Sahabat pergi menjalani suatu ekspedisi, dan memerintahkan agar tidak bersolat 'Asr melainkan di tempat yang hendak ditujui. Perjalanan tersebut, bagaimanapun, mengambil masa yang lebih lama daripada yang dijangkakan. Sebahagian Sahabat merasakan oleh kerana waktu 'Asr hampir habis, mereka harus bersembahyang 'Asr terlebih dahulu, agar dapat solat di dalam waktu. Sebahagian yang lain, bagaimanapun, tetap berpegang dengan kefahaman mereka tentang sabda ar-Rasul (s.a.w.) tersebut, menunggu sehingga sampai ke destinasi mereka. Apabila mereka kembali perkara ini dikemukakan kepada Nabi. Adakah Nabi s.a.w. memarahi sekumpulan daripada mereka? Sejarah memberitahu bahawa tidak. Kalau tak salah saya, Nabi (s.a.w.) cuma senyum sahaja.

Pengajarannya ialah Nabi telah membuka jalan untuk ummatnya melihat sesuatu dengan cara yang lebih terbuka dan tidak menyempitkan. Asalkan di dalam taqwa. Kumpulan yang kedua memegang perkataan ar-Rasul (s.a.w.) secara zahir, manakala yang pertama memahamkan perintah ar-Rasul agar bersegera ke destinasi, supaya sampai sebelum selesai waktu 'Asr.

Setelah kewafatan ar-Rasul, para Sahabat tertebar ke serata pelusuk dunia, malah ada yang sampai ke negeri Cina sekalipun, seperti Sa'ad bin Abi Waqqas. Di dalam banyak perkara mereka akan merujuk secara langsung kepada al-Qu`ran dan as-Sunnah, tetapi terdapat juga isu-isu baharu yang harus ditangani. Apa yang mereka laksanakan? Mereka tetap berbekalkan kefahaman mereka yang mendalam terhadap kedua-dua sumber itu walaupun tidak secara perinciannya. Lalu mereka menjalankan ijtihad mereka sendiri (berdasarkan kefahaman tersebut, bukannya membelakangkannya). Inilah seperti yang diucapkan oleh Mu'adz bin Jabal r.a. apabila dilantik menjadi Gabnor di Yaman. Menurutnya, mula-mula beliau akan merujuk kepada al-Qur`an; kalau tidak ada, kepada Sunnah ar-Rasul; kalau tidak ketemui juga, dengan ijtihadnya sendiri.

Persoalan, dengan jarak yang sebegitu jauh yang tidak memungkinkan perhubungan yang segera (tak maacam kitaa, boleh gunakan email), wajarkah kita menuntut supaya setiap pendapat mereka bersepadan hingga ke hamzahnya? Tentunya tidak mungkin. Perbedaan pendapat di antara dua Sahabat dan Faqih yang besar, Ibn 'Umar dan Ibn Abbas sahaja sudah cukup untuk menggambarkan ini. Namun adakah mereka bermusuhan dan saling caci-mencaci? Maha suci Tuhan yang telah mengangkatkan kehormatan mereka ke darjat yang begitu mulia untuk melakukan sedemikian.

Begitu juga perbedaan pendapat di antara ahlul-Madinah dengan ulama' Kufah. Malah, lebih klassik lagi, perbedaan pendapat di antara Imam Syafi'i dengan (of all persons) Imam Syafi'i sendiri. Qaul Jadid yang dikeluarkan di Masir berbeda dengan Qaul Qadim yang dibuahkan di Iraq. Adakah Syafi'i salah? Tidak, sebaliknya beliau betul pada ketika dan dalam keadaan beliau mengeluarkan pandangan tersebut.

Pada hakikatnya manusia ini lemah, dan ilmu ALlah itu luas. Lebih penting lagi, Islam mengajar bahawa tiada makhluk yang ma'sum, kecuali para Anbiya`.

WaLlahu a'lam.

Ainullotfi al-Fikri

Politik O Politik: Politik, Pemimpin, Parti dan Politicking

Rencana ini pertama kali diterbitkan dalam ruangan Bicara Perdana, makalah Bicara terbitan Majlis Syura Muslimun UK & Eire (MSM) edisi bulan Oktober 1995.

Apabila perkataan politik disebut orang maka segeralah terbayang pada pemikiran kebanyakan orang satu senario yang digambarkan dengan perebutan kuasa, pertelagahan di antara parti-parti dan acapkali juga, peralihan alliances dan juga tipu muslihat malah treachery. Hatta kita diketengahkan dengan istilah main politik atau politicking, yang nyata tidak menunjukkan sesuatu yang membayangkan kepercayaan dan setiakawan. Malah seolah-olah menjadi satu penerimaan umum bahawa untuk berjaya di dalam politik seseorang itu harus licik, malah ada kalanya ruthless, dan orang yang dianggap baik dan lurus tidak mungkin ada masa depan dalam politik.

Begitu juga, apabila kita sebutkan "orang politik" maka segera terbayang seseorang yang aktif bergiat di dalam sesebuah parti politik, yang menyeru kepada masyarakat agar mereka menyokong partinya, dan yang berusaha pula agar ia sendiri mempunyai tempat dan kedudukan yang selayaknya di dalam parti itu. Kawan hari ini boleh menjadi lawan esoknya, sehingga-kan terbit kata-kata "a week is a long time in politics". Politik seterusnya dikatakan adalah untuk mereka yang cukup gigih untuk mengharungi segala pancaroba sebegini, hinggalah akhirnya kelak berjaya untuk merealisasikan cita-citanya untuk sampai ke puncak tampuk kekuasaan.

Makhluk-makhluk yang lain tidak relevan lagi dengan politik, melainkan semata-mata sebagai mereka yang dipujuk dan dirayu, ataupun diugut dan diancam, untuk mendapatkan sokongan dan undi, yang akhirnya akan menjadi sebagai sebahagian daripada statistik untuk menentukan kejayaan atau kegagalan sesuatu kumpulan. Seolah-olah sebagai bidak-bidak permainan yang menghasilkan pemenang dan yang kecundang.

Kerana begitulah jadinya permainan politik di dalam masyarakat kini, banyak mereka yang terlibat sudah tidak segan-segan lagi menggunakan kaedah-kaedah yang tidak bermoral bagi mencapai matlamat politiknya. Politik Machiavelli sudah menjadi lumrah bukannya kecualian. Nilai-nilai setiakawan, amanah dan ikhlas tidak lagi berada di dalam kamus mereka. Matawang dan kebendaan menjadi kedua-dua matlamat dan juga alat; politik digunakan untuk meraih kekayaan dan sebaliknya juga, kekayaan digunakan untuk membeli sokongan. Contoh di dalam akhbar baru-baru ini tentang seorang politikus yang mendaftarkan 20 buah syarikat untuk tujuan politiknya menerangkan perkara ini. Lebih serius lagi, kita didengarkan pula dengan tuduhan-tuduhan politik wang yang berleluasa di tanahair hingga ke peringkat yang lebih tinggi.

Namun apakah gerangan yang dikatakan politik ini? Dan sejauh manakah benarnya persepsi popular sebegini?

Istilah "politics" bermakna:

• the arts and science of government
  
• public life and affairs as involving authority and government

Istilah "siasah" pula dipinjamkan daripada bahasa Arab dan berasal daripada katadasar "saasa" (sin-alif-sin) yang membawa makna:

to dominate, govern, rule;
to lead, guide, conduct, direct;
to administer manage, regulate

Rujukan kepada pemerintahan di sini nyata membayangkan kepentingan umum dan bagaimana masyarakat dan negara disusun dan ditadbirkan, lebih daripada siapa menjadi pemimpin.

Di sini nyata kita lihat dua isu ketara dalam pembahasan politik. Pertamanya, fokus politik seperti yang difahami umum kini telah berubah daripada yang dipimpin, yakni masyarakat itu sendiri, kepada yang memimpin, atau mereka yang disebut sebagai politikus. Keduanya, pemahaman mengenai politik telah disempitkan kepada parti-parti politik dan pergelutan kuasa di antara mereka, dengan mengenepikan keluasan kepentingan umum itu sendiri, walaupun tidak dinafikan ada kalanya perkara-perkara seperti polisi, ideologi dan selesaian kepada masalah masyarakat ditaburkan sebagai perencahnya.

Politik dan Kepemimpinan

Tidak sesiapapun dapat menyang-kal bahawa kepemimpinan merupakan unsur penting di dalam politik. Sesuatu masyarakat yang tersusun adalah yang mempunyai kepemimpinan yang dapat membimbingnya ke suatu halatuju yang jelas dan bermakna. Mahu atau pun tidak pemimpin adalah satu keperluan bagi masyarakat, dan di dalam Islam sendiri, menegakkan institusi kepemimpinan atau imarah adalah satu kefardhuan.

Islam begitu jauh berbeda daripada konsep yang dibawakan baik oleh politik moden maupun oleh politik jahiliyyah. Kepemimpinan hanyalah sebagai alat atau jalan, bukan ia sendiri pula yang menjadi matlamat. Kepemimpinan adalah satu tanggungjawab, lantas sesuatu yang dielakkan, sekiranya boleh. Pada masa yang sama, sekiranya terpaksa, ianya dipikulkan dengan penuh amanah dan rasa takut.

Lantaran itu juga, politik di dalam Islam menjadi suatu tanggungjawab dan amanah, untuk membolehkan masyarakat menjalankan fungsinya dengan sempurna, dan bukannya sebagai satu gelanggang pertandingan di antara individu-individu yang bersemarak dengan cita-cita peribadi atau kepentingan kumpulan. Di sini kita lihat kepincangan politik sepertimana yang kita ketahui masa kini. Para politikus bergelut di antara satu sama lain, untuk mencekup kedudukan-kedudukan politik, memandangnya sebagai habuan dan privilege lebih daripada bebanan dan tanggungjawab.

Malah beberapa ahli politik yang masyhur, tanpa merasa cuak mereka mengisytiharkan sejak di bangku sekolah lagi bercita-cita untuk menjadi Perdana Menteri atau Presiden dsb, sepertimana rakannya bercita-cita untuk menjadi doktor dan arkitek. Seolah-olah telah lenyap tujuan asal kepemimpinan itu sendiri.

Fokus ini harus dikembalikan kepada yang sewajarnya, daripada pemimpin kepada yang dipimpin, daripada disibukkan dengan persoalan "siapa ketua" kepada "bagaimana membawa masyarakat ke arah mencapai matlamatnya (yakni, ubudiyyah kepada ALlah)", tanpa mengurangkan kepentingan kepemimpinan dalam masyarakat. Masyarakat harus kerap diingatkan dengan noktah ini.

Politik dan Kepartian

Ini membawa kepada isu yang kedua, kerana persoalan "bagaimana membawa masyarakat ke arah mencapai matlamatnya" adalah sesuatu yang boleh ditangani oleh semua, bukannya pemimpin sahaja. Ini memerlukan penglibatan semua di dalam menangani "isu-isu politik", dan tidak terhad kepada mereka yang berada di dalam lingkungan kepartian semata-mata. Untuk itu kesedaran politik yang meluas haruslah dipupuk di dalam masyarakat. Untuk itu juga masyarakat harus dapat membedakan di antara isu-isu politik umum dengan isu-isu kepartian. Walaupun politik dan parti, dalam suasana politik semasa begitu berkait, kedua-duanya tidak boleh disamakan.

Kekeliruan ini bukan sahaja menjadi ketara dengan pemahaman umum, malah dikuatkuasakan dengan undang-undang. Kita masih ingat lagi adegan lucu di mana seorang Menteri dalam cuba menerangkan betapa pertubuhan-pertubuhan perlu diberikan pengkelasan yang jelas: samada sebagai parti politik, pertubuhan politik atau pertubuhan persahabatan, membawa garfu dan sudu di hadapan kamera TV, sebagai analogi yang padanya sungguh ketara. Namun adakah sebuah organisasi yang dikatakan pertubuhan persahabatan tidak berhak untuk mengeluarkan suara di dalam urusan-urusan yang melibatkan kepentingan rakyat dan masyarakat?

Hak malah kewajiban untuk berpolitik dalam ertikata yang luas bukan sahaja dominasi parti politik, tetapi setiap warga yang yang terkesan dengannya. Menegakkan keadilan dan memperjuangkan kebenaran di dalam masyarakat, dan menyusun masyarakat menurut lunas-lunas ini, merupakan isu pokok bagi politik, dan tentunya tidak harus diserahkan semata-mata kepada parti-parti politik sahaja.

Malah kalau kita perhatikan, institusi politik kepartian merupakan sesuatu yang baru dalam politik, ciptaan politik barat, terutamanya tradisi Westminster, yang begitu menekankan tentang balance of power - lantas konsep pemerintah dan pembangkang - lebih daripada concensus of understanding atau musyawwarah yang ditekankan oleh Islam. Ini memerlukan kumpulan-kumpulan politik yang partisan sifatnya, menekankan semangat kumpulan lebih daripada kebenaran ('asabiyyah?).

Di atas semangat inilah agaknya, Imam Hassan al-Banna menegaskan:

Sesungguhnya perbedaan di antara kepartian dan politik adalah jauh. Kadang-kadang kedua-duanya berhimpun, dan kadangkala berpisah. Kadang-kadang seseorang itu adalah orang politik dengan sepenuhnya, dalam keadaan ia tidak mempunyai parti dan tidak ada hubungan dengannya. Kadang-kadang seseorang itu adalah 'orang parti', dalam keadaan ia tidak mengetahui sedikitpun mengenai perkara politik. Kadang-kadang kedua-duanya berhimpun, maka jadilah ia sebagai 'orang politik dan parti' atau 'orang parti dan politik'. Ketika saya bercakap mengenai siyasah di dalam kalimah ini, yang saya maksudkan hanyalah politik semata-mata, iaitu pandangan terhadap urusan-urusan ummah, dalaman dan luaran, yang tidak terikat dengan parti sama sekali.

Kita tidak menafikan bahawa di dalam suasana realiti politik kini kita tidak dapat lari daripada politik kepartian hatta dalam memperjuangkan Islam dan berdakwah sekalipun. Tetapi dua perkara harus sentiasa ditekankan: pertamanya, semua, baik di dalam parti maupun di luar parti, berhak dan berkewajipan untuk menangani isu-isu politik (dalam ertikata yang luas, yakni yang menyentuh perjalanan masyarakat), dan keduanya, yang turut sama pentingnya, politik, terutamanya politik kepartian, hendaklah tunduk kepada matlamat dan adab dakwah itu sendiri, berada di bawahnya dan bukannya mengatasinya.

Perkara pertama telahpun disentuh sebelum ini. Peri pentingnya perkara yang kedua tidak dapat disanggah lagi. Bagi pendakwah dan pejuang Islam, ia membedakan mereka yang mempergunakan politik kepartian, dengan yang lain yang tenggelam di dalamnya. Kelainan yang memberi makna baru kepada istilah politicking, yang dicernakan bukan sahaja dengan slogan, tetapi juga dengan akhlaq dan keperibadian, diperlengkapkan dengan nilai keadilan dan bukannya expediency dan populism, dan dengan visi yang jauh dan bermakna, yang dapat membawa rahmah kepada masyarakat itu sendiri.

Ia juga mengingatkan mereka bahawa peranan yang mereka mainkan adalah sebahagian sahaja daripada perjuangan itu, dan di luar terdapat beberapa lagi peranan yang perlu dimainkan oleh saudara mereka yang lain. Inilah yang dituntut oleh fikrah dan manhaj Islam itu sendiri. Apatah lagi, fikrah yang menegaskan kesyumulan Islam ini menekankan juga bahawa politik itu hanya sebahagian daripada ad-din, tentunya bahagian yang penting, namun bukan keseluruhannya, dan di sana ada lagi bahagian-bahagian seperti akhlaq, kekuatan, rahmah, keadilan, budaya, perundangan, ilmu, kebendaan, usaha, dakwah, jihad, aqidah dan ibadah, yang harus sama dibangunkan di dalam masyarakat, seperti yang disebutkan oleh Imam Hassan al-Banna di dalam Risalah at-Ta'alimnya.

ALlahu 'alam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

JIM Press Statement: Answering Jeff Ooi

JIM Press Statement:
Answering Jeff Ooi

YB Ooi Chuan Aun, Member of Parliament for Jelutong, better known as Jeff Ooi, is still campaigning to remove Mohd Razali Abdullah, a Penang Municipal Councillor from the OSC (One-Stop Centre) Committee.

Jeff Ooi had persistently cited Mohd Razali’s membership of Jamaah Islah Malaysia (JIM), an Islamic NGO, as the reason for calling for his removal. To Ooi, Mohd Razali’s membership of JIM put him in a conflict-of- interest situation, alleging that he will put the Islamic interest before the interest of the Pakatan Rakyat and the people.. We assert that the Islamic interest would also serve the good interest of the people. We are confident that his Islamic credentials and professional experience will make him better equipped for the assigned responsibility.

YB Ooi was also reported to have said that Mohd Razali’s appointment was a “dangerous precedent”, alluding to JIM’s vision of a Malaysia that fully implements the syariah. If YB Ooi had not noticed, living by the syariah (Islam) would be the shared aspiration of Muslims not only in Malaysia but all over the world. We are perplexed as to why an appointment of a person that is true to Islam be a dangerous precedent. Islam had been around for so long that surely, peoples’ recent misunderstandings and prejudices against it would not efface its nobility or its relevance to society. This is the same Islam that built a modern civilisation which had great influence on the West. This was the safe haven that welcomed the Jews from the terror of the Inquisition. It would not be beyond the common man to understand and appreciate its beauty.

JIM will continue to advocate for the understanding of Islam as Islam is. We prefer to present Islam as a choice, work on building an acceptance and consensus while leaving it to the people to make their choice. Contrary to Ooi’s assumption, we believe our position has a stronger claim according to the Malaysian Constitution than the secular position he seemed to be championing.

As a responsible NGO we stand for preserving peace, upholding law and order and justice for all. We will continue to campaign for human rights and dignity, good governance (transparency, accountability, efficiency) and for the empowerment of the individuals and communities through effective participation in the democratic process.

Mohd Razali was a PKR appointee to the OSC committee, appointed on the basis of his political association and not for his NGO affiliation. As this is an internal matter, we urge the Pakatan Rakyat and the Penang Government to look into the underlying reasons for this very public spat. However, we expect Mohd Razali to be judged by his performance.

Zaid Kamaruddin
President
Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia
4 August 2009

Memperingati Pencabulan al-Aqsa 21 Ogos 1969

Kenyataan Akhbar PACE

Hari al-Aqsa disambut secara rasmi oleh kerajaan Malaysia pada 21 Ogos setiap tahun. Apakah latarbelakang atau peristiwa yang melatari 21 Ogos sehingga tarikh itu dipilih sebagai hari al-Aqsa? Rencana ini akan melihat secara retrospek apakah signifikannya 21 Ogos yang pernah diraikan secara rasmi oleh kerajaan dan rakyat Malaysia terutama pada tahun-tahun 70’an dan awal 80’an.

Sebagaimana yang kita sedia maklum Malaysia adalah antara negara yang sangat vokal di dalam menyatakan solidariti bersama rakyat Palestin semenjak berlakunya pengusiran penduduk Palestin dari tanah air mereka pada tahun 1948 dengan berdirinya negara haram Israel dan pencerobohan ke atas Masjid al-Aqsa serta penaklukan Baitul-Maqdis dan Tebing Barat pada tahun 1967 oleh regim Zionis Israel. Malah sebelum dan sejurus mencapai kemerdekaan lagi negara Malaysia telah mempamirkan rekod keprihatinan yang amat membanggakan di dalam perjuangan membela rakyat Palestin meski tanah air sendiri masih lagi bergelut dengan pelbagai masalah dalaman dan luaran, termasuklah gugatan Malayan Union, ancaman Komunis, dan kebangkitan untuk mencapai kemerdekaan dari penjajahan British. Sejarah telah membuktikan bahawa seorang tokoh pejuang kemerdekaan yang tersohor iaitu Ustaz Abu Bakar al Baqir telah menggerakkan satu inisiatif yang diberi nama MATA (Majlis Agama Tinggi) pada tahun 1947 yang antara lain turut memberi tumpuan kepada isu-isu antarabangsa umat Islam khususnya pejuangan rakyat Palestin dan Pattani yang tertindas. Di samping itu perbahasan dalam Dewan Rakyat juga telah merakamkan penegasan prinsip yang digariskan oleh Profesor Zulkifli Muhammad di dalam menentukan sikap terhadap pengiktirafan entiti zionis Israel. Prof Zulkifli Mohamed mempersoal asas Kerajaan Persekutuan Tanah Melayu ketika itu yang mengiktiraf negara Israel atas alasan ianya lahir dari ketetapan PBB 181 yang diterima pada tahun 1947 dengan sempadan yang terbentuk oleh The Rhodes Armistice pada tahun 1949. Walaupun kerajaan Perikatan memberi justifikasi pengiktirafan itu tidak bermakna Persekutuan Tanah Melayu akan menjalin hubungan diplomatik dengan Israel, pengiktirafan itu sendiri sudah cukup untuk memberi dokongan moral kepada entiti haram Israel. Tidak bermakna PBB mengakui negara Israel maka kita tidak punya pilihan dan terpaksa turut mengiktiraf sebuah negara yang didirikan dengan menafikan hak rakyat asal Palestin, meskipun proses pengiktirafan itu dibuat melalui badan dunia tersebut.

Untuk mengukuhkan hujah-hujahnya, Profesor Zulkifli Muhammad meletakkan persoalan asas berdirinya negara Israel itu. Apakah ia mempunyai hak untuk menubuhkan negara ‘Zionis’ di atas wilayah Palestin. Meskipun ia sudah tertubuh dan diakui oleh PBB, itu tidak menjawab soalan samada ia mempunyai hak atau sebaliknya. Bagaimana mungkin satu bangsa mengambil alih sebuah negara dari penduduk asalnya dan mendakwa ia berhak untuk mendirikan negara Israel di sana. Oleh itu, hujah beliau “…dengan tidak adanya hak asasi yang kuat (untuk penubuhan negara Israel), maka tidaklah adanya keadaan (de facto) itu membolehkan kita dengan sendirinya menganggap negara itu sah.”

Pada persidangan PBB pada tahun 1964, Malaysia melalui inisiatif sendiri telah mengemukakan deraf resolusi (A SPC/L.116) yang menggesa supaya suatu wakil rasmi (custodian) dilantik bagi pengurus hartanah pelarian di bumi Palestin yang terjajah. Wakil Malaysia berhujah bahawa tuntutan ini adalah selari dengan hak asasi di mana tidak ada sebab kenapa rakyat Palestin yang terusir tidak punya hak untuk menguruskan hartanah (samada rumah dan tanah) yang mana mereka dipaksa keluar oleh penjajah Israel. Menafikan hak rakyat Palestin dalam hal ini adalah merupakan satu diskrimasi agama dan kaum yang bertentangan dengan Piagam PBB dan prinsip-prinsip undang-undang antarabangsa. Sebagaimana yang diduga deraf ini ditentang oleh Israel. Dalam mempertahankan tuntutan tersebut, wakil Malaysia menegaskan bahawa ’persoalan kedaulatan Israel wajib dilihat dalam konteks prinsip-prinsip antarabangsa dan tanggungjawab yang diletakkan di atas entiti tersebut ketika ianya dilahirkan oleh resolusi PBB. Jika Israel enggan untuk melaksanakan tuntutan ini maka adalah menjadi tanggungjawab Persidangan Agung PBB memaksa Israel melakukannya.’

Pada bulan April 1969, atas inisiatif Kuala Lumpur, 23 buah negara Islam bertemu di ibu negara di dalam Konferens Islam Antarabangsa. Konferens ini meluluskan beberapa resolusi iaitu (1) mengutuk Israel kerana merampas wilayah Arab dan Palestin termasuk Baitul Maqdis Timur dalam pencerobohan pada tahun 1967, dan (2) menggesa negara-negara Islam mengadakan sidang kemuncak bagi menangangi keadaan yang amat genting natijah dari pencerobohan Israel dan kesannya ke atas Baitul Maqdis dari pelbagai aspek. Inisiatif yang dimulakan oleh Kuala Lumpur ini boleh dianggap sebagai langkah awal ke arah penubuhan OIC (Organisation of Islamic Conference).

Kemudian satu peristiwa yang amat mengguris hati umat Islam di seluruh dunia berlaku pada 21 Ogos 1969 apabila seorang pelampau Yahudi telah membakar Masjid al Aqsa. Kesan dari pembakaran ini menyebabkan kemusnahan yang besar dan kerugian yang tidak dapat ditaksir dengan wang ringgit. Selain dari beberapa peninggalan sejarah yang tidak ternilai musnah dijilat api seperti mimbar yang telah digunakan oleh Salahuddin al-Ayyubi sejak 700 tahun yang lalu, lebih penting lagi umat Islam merasa tercabar kerana Masjid ketiga paling suci dalam akidah umat Islam cuba dimusnahkan oleh tangan-tangan jahat zionis yang telah lama menyusun strategi untuk merobohkan Masjid al-Aqsa dan merampas tapak masjid untuk mendirikan rumah ibadat mereka (Haikal Sulaiman). Perbuatan pelampau Yahudi yang bernama Michael Dennis Rohan berbangsa Australia ini bukanlah satu perbuatan persendirian yang terpencil. Malah ia merupakan satu konspirasi yang dirancang sebegitu rapi oleh ketua-ketua agama Yahudi yang fanatik dan pendatang Yahudi yang bersekongkol dengan regim zionis untuk mengancam dan memusnahkan Masjid al Aqsa. Konspirasi ini amat jelas apabila penduduk Arab yang berada berhampiran masjid dibiarkan untuk memadamkan api yang sedang marak dengan menimba air dan memadamkan sendiri kebakaran dengan bantuan dari perkhidmatan bomba Jordan dari Ramallah, al-Khalil dan Nablus tanpa sebarang bantuan dari pehak berkuasa Israel. Michael Dennis dibicarakan atas percubaan membakar al Aqsa, tetapi diputuskan oleh mahkamah sebagai tidak siuman. Kejadian ini mengingatkan kita kepada pembunuhan yang berlaku di masjid Ibrahimi (Hebron) beberapa tahun lalu. Pelampau zionis ini juga dibicarakan dan mahkamah Israel memutuskan beliau juga tidak siuman. Samada Michael Dennis siuman atau tidak yang pasti satu laporan rasmi yang diterbitkan dalam akhbar Yediot Aharanot bahawa kuil Yahudi akan didirikan di tapak Masjid al-Aqsa pada 21 Ogos 1969 dan laporan itu terbit pada 18 Ogos, tiga hari sebelum berlakunya kejadian pembakaran ke atas Masjid al Aqsa.

Tindakan jahat ini telah mencetuskan satu inisiatif yang digerakkan oleh YTM Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj (mantan Perdana Menteri Malaysia), Raja Faisal Arab Saudi dan Raja Hassan II Maghribi untuk mengadakan sidang kemuncak negara Islam di Rabat dari 22 hingga 25 September 1969. Sidang kemuncak ini memutuskan resolusi untuk menyatukan seluruh negara-negara Islam ke arah memastikan pengunduran Israel dari wilayah Palestin yang diduduki natijah dari perang 1967. Satu resolusi juga menegaskan bahawa sebarang penyelesaian Palestin yang tidak menjamin kedudukan Baitul-Maqdis sebagai ibu negara Palestin sebagaimana statusnya sebelum tahun 1967 akan ditolak oleh negara-negara Islam. Sehubungan dengan itu sebuah sekretariat ditubuhkan di Jeddah dan Setiausaha Agung (Sekretary General) yang pertama diberi kepercayaan dan penghormatan ialah YTM Tunku Abdul Rahman Putra Al-Haj. Dengan ini rasmilah penubuhan OIC seperti yang diketahui pada hari ini.

Sebaik selesai sahaja sidang kemuncak di Rabat, YTM Tunku Abdul Rahman bergegas ke Persidangan Agung PBB pada 7 Oktober 1969 sebagai mewakili ketua-ketua negara Islam bagi menegaskan semula kedudukan isu Palestin. Persoalan Palestin yang telah dikeluarkan dari agenda Persidangan PBB sejak tahun 1952 telah kembali diiktiraf oleh PBB hasil dari desakan dan aspirasi ketua-ketua negara Islam yang diungkapkan dengan penuh meyakinkan oleh YTM Tunku Abdul Rahman di dalam persidangan PBB sesi yang ke 23 tersebut Persidangan Agung PBB kemudiannya merubah perspektif mereka terhadap isu Palestin dengan mengiktiraf rakyat Palestin sebagai penduduk yang mempunyai hak di bawah Piagam PBB. Kedudukan rakyat Palestin yang terusir dari tanah air mereka dan hak mereka yang tidak boleh diganggu gugat ini terjamin di bawah Resolusi PBB 2535B (XXIV) yang diterima oleh Persidangan Agung PBB pada 10 Disember 1969. Sumbangan dari YTM Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj wajar dirakamkan sebagai batu tanda yang penting dalam perjuangan umat Islam di persada antarabangsa dalam isu pembelaan ke atas rakyat Palestin.

Ikrar dan tekad yang disuarakan sejak sidang kemuncak Rabat pada tahun 1969 terus dihayati oleh kerajaan Malaysia dan rakyatnya sejak 21 Ogos 1969 sebagai Hari al-Aqsa ataupun kini dikenali dengan lebih populor sebagai ROQ (Remembrance of al Quds). Demi memperbaharui komitmen Malaysia terhadap hari al-Aqsa maka setem-setem memperingati tarikh penting ini telah dikeluarkan pada tahun 21 Ogos 1978 dan sekali lagi pada tarikh yang sama pada tahun 1982. Berdasarkan kepada rekod sokongan dan solidariti rakyat Malaysia yang amat membanggakan ini maka adalah wajar bagi kerajaan Malaysia menghidupkan kembali hari al-Aqsa pada hari ini. Pengistiharan melalui pengumuman di dalam media massa cetak dan elektronik adalah suatu yang boleh menyemarakkan semula hari al-Quds. Dengan cara ini maka kesedaran rakyat Malaysia untuk membantu rakyat Palestin yang terus terjajah dan tertindas terutama dengan kepungan dan serangan biadap yang berlaku ke atas Gaza awal tahun ini akan terus bersemarak. Ia juga akan membangkitkan kesedaran dan dhamir umat Islam untuk membantu saudara-saudaranya di Palestin terutama dengan kehadiran bulan Ramadhan al-Mubarak yang penuh keberkatan yang kebetulan jatuhnya pada tarikh yang sama pada tahun ini.

Prof Madya Dr Hafidzi Mohd Noor
Pengarah
PACE
(Palestine Centre of Excellence - Pusat Kecemerlangan Palestin)
Menjelang 21 Ogos 2009

Pemahaman Mengenai Sejarah

Salah satu daripada sumber rujukan penting bagi seorang dai (pendakwah) ialah pengalaman mereka yang terdahulu dan rentetan sejarah yang menyertainya. Pengalaman-pengalaman ini begitu berharga sekali dalam memberikan kita suatu penilaian terhadap kes-kes yang telah berlaku, dan bagaimana sikap dan tindakan tertentu memberikan kesan terhadap apa yang terjadi sesudahnya.

Lantaran daripada kepentingan faktor sejarah inilah fikrah ini telah meletakkan di dalam manhaj tarbiyyah kita satu kedudukan yang penting bagi Sirah Nabawiyyah, iaitu jalan perjuangan ar-Rasul s.a.w. dan juga pemahaman terhadap perjuangan as-Sabiqun al-Awwalun. Tidak cukup itu, kita menekankan juga pengkajian Fiqh as-Sirah, yang bukan sahaja membawa cerita apa yang telah berlaku, tetapi mengupas tentang kenapa dan bagaimana ar-Rasul s.a.w. mengambil sesuatu tindakan, dan apa pengajaran yang dapat kita ambil daripadanya. Lantaran daripada kefahaman inilah kita telah menetapkan manhaj perjuangan kita. Begitu juga, apabila kita melalui bab tajdid Islami, tentu kita teringat bagaimana kita mempelajari sejarah para mujaddid zaman silam, dan menganalisis mengenai kekuatan dan kelemahan setiapnya, yang kesemuanya telah memberikan sumbangan yang tidak ternilai kepada kebangkitan Islam masa kini.

Beberapa Noktah Penting

Di dalam kita memahami sejarah, tentunya beberapa noktah penting harus kita pertekankan dahulu. Pertamanya, tentunya kita harus memastikan kesahihan sumber yang membawa sejarah itu. Di zaman ini, kita akan fahami kejadian yang sama daripada pelbagai perspektif, adakalanya bertepatan dengan apa yang sebenarnya berlaku, sementara yang lain hanyalah merupakan khayalan atau lagenda yang ditokok-tambah semata-mata untuk menyedapkan jalan cerita. Walaupun ada kalanya lagenda ini begitu nyaman sekali buat hati kita - lantaran menyebelahi pihak kita - ini bukanlah sumber kita.

Kadangkala suatu cerita yang disampaikan melalui beberapa orang satu demi satu akan berubah menjadi cerita yang sama sekali tak ada kena mengena dengan cerita asalnya. Untuk ini saya teringat satu contoh, satu cerita seorang yang terjatuh di dalam parit lalu basah kuyup, kemudiannya ditolongi oleh seorang anggota polis yang kebetulan lalu di situ dengan keretanya, menjadi kisah ianya kena tangkap basah, lalu tersebarlah ke serata kampung... Tambahan pula cerita jenis 'skandal' ni, lebih laris lagi...

Keduanya, kita harus juga memahami latarbelakang terjadinya sesuatu peristiwa itu. Mengetahui semata-mata satu kejadian secara tersendiri acapkali tidak membawa makna terhadap apa yang sebenarnya berlaku. Kisah Aurangzeb merampas kuasa daripada ayahnya Jahangir akan ternampak zalim dan tidak mengenang budi ayah pada kebanyakan orang, tambahan apabila ia mencampakkan ayahnya sendiri ke dalam penjara. Tetapi kiranya kita mengetahui bahawa Maharaja Mogul si-ayah itu zalim dan tidak mengikut lunas Islam, maka kita lebih mudah memahami kenapa ianya perlu dilaksanakan. Begitu juga dalam memahami hadis ar-Rasul s.a.w. kita harus memahami risalah Nubuwwah itu sendiri terlebih dahulu, yakni apakah tujuan kebangkitan baginda, baharulah setiap hadis akan menjadi kena pada tempatnya. Tidaklah kita terlalu memberatkan beberapa aspek tertentu (yang disebutkan dalam hadis juga) meninggalkan pokok risalah itu sendiri. Tidaklah kita jadi, seperti pepatah Inggeris, 'cannot see the forest, for the trees'.

Ketiganya, sejarah juga hendaklah difahami daripada kacamata aqidah dan fikrah itu sendiri. Penilaian dan penafsiran sesuatu kejadian yang sama akan berbeda kiranya ia dipandang oleh seorang Mu'min, seorang Komunis, seorang Kapitalis atau seorang Majusi. Malah dalam Islam sendiri, penilaiannya akan juga berbeda kiranya ia diperhatikan oleh seorang yang terbawa dengan pemikiran tasawwuf dan batiniyyah, seorang yang memahami Islam sebagai agama dalam pengertiannya yang sempit sahaja, seorang yang melihat Islam sebagai satu set hukum-hakam fiqh semata-mata, atau seorang yang beramal dengannya sebagai satu sistem yang syumul dan sempurna.

Terlebih penting, kita hendaklah memandang sejarah yang lampau itu dengan cara yang adil untuk mengetahui kebenaran, bukan sahaja kebenaran dalam konteks apa yang telah berlaku, tetapi juga kebenaran sebagai satu matlamat dan sasaran perjuangan kita.

--

Dalam konteks perjuangan kita ini, kita juga harus memahami rentetan sejarah yang melibatkan gerakan dan fikrah kita, agar tidak disalah fahamkan oleh kita sendiri atau disalahtafsirkan oleh yang lain. Rentetan ini penting dalam meneguhkan keyakinan kita kepada manhaj perjuangan ini. Sepertimana yang saya sebutkan tadinya: prinsip fiqh as-sirah begitu sentral sekali dalam manhaj tarbiyyah kita.

Ainullotfi bin Abdul Latif
al-Fikri al-Lamburi