Tsiqah Dalam Gerakan Islam

Assalamu 'alaykum wr wb!

Banyak daripada punca fitnah (kacau-bilau) yang berlaku dalam gerakan Islam lantaran daripada lunturnya tsiqah anggota kepada kepemimpinan. Saya tidak bermaksud bahawa anggota-anggota gerakan harus memberikan keyakinan secara membuta-tuli kepada para pemimpin organisasi, sehinggakan mengiyakan segala salah-laku pemimpin mereka seperti yang berlaku dalam partai politik atau organisasi sekular.

Namun acapkali, syaitan menyelinap ke dalam pemikiran para du'at untuk menimbulkan rasa ragu-ragu atau tidak puas hati terhadap keputusan-keputusan atau tindakan kepemimpinan, dengan tiada asas yang jelas atau hujjah yang nyata, melainkan sangka-sangkaan dan dzan yang dibelai semata-mata.

Perkara ini menjadi lebih buruk apabila bara keraguan tersebut disimbah minyak oleh musuh-musuh dakwah atau nafsu yang bergelojak, lantas menyemarakkan lagi perasaan tersebut sehinggakan membangkitkan sikap-sikap dan tindakan-tindakan di luar adab kesusilaan para du'at, malah salah dari segi tertib organisasinya.

Daripada bibit-bibit kecil ketidakpuasan terhadap satu dua keputusan, ia boleh membawa kepada sikap tidak menghormati kepemimpinan, malah memandang rendah keupayaan kepemimpinan. Ini dibajai oleh syaitan yang menanamkan rasa ujub terhadap kebolehan diri serta memandang diri lebih tinggi dan mulia daripada orang lain, termasuk kepemimpinan yang sah.

Kemudian, lebih teruk lagi, daripada suatu yang terdetik di dalam hati, ianya dikongsikan dengan mereka yang terdekat, lalu menyebarluaskan rasa hilang hormat, kebencian dan pandangan rendah kepada saf kepemimpinan. Daripada semata-mata sedikit perbedaan pendapat yang sememangnya dibenarkan oleh syara', ia langsung berlarut menjadi pertelingkahan dan perpecahan yang yang diharamkan secara qat'iy.

Perkara ini dapat dibendung sekiranya di dalam hati para anggota ada perasaan tawaddhu', bahawa dirinya mungkin silap dan ia bersedia untuk menerima keputusan yang sebalik daripada pandangannya sendiri. Ataupun lebih aula lagi, kalau ia tetap merasakan pandangannya lebih betul sekalipun, ia hendaklah tetap bersedia akur kepada keputusan jamaah yang sah, kerana menginsafi bahawa di sana ada keberkatan daripada ALlah s.w.t. juga. Ketaatannya dan kesediannya menundukkan hatinya menjadi suatu ibadah, sedangkan keengkarannya sebenarnya adalah maksiat.

Lebih penting lagi, ia seharusnya sentiasa ingat bahawa, yang akhirnya menentukan kejayaan bukanlah tepatnya ijtihad atau keputusan itu, tetapi keridhaan daripada ALlah s.w.t. Kerap kali di dalam gerakerja Islam, ALlah membukakan pintu penyelesaian yang lebih baik apabila kita memberikan sepenuhnya tawakkal kepada ALlah, sedangkan jalan tersebut tidak pernah dirancang sekalipun asalnya. ALlah berfirman:

"...dan mereka merencana, sedangkan ALlah (jua) merencana; padahal ALlahlah sebaik-baik perencana..."

Juga, firman ALlah:

"Dan sesiapa yang bertawakkal kepada ALlah, Ia menjadikan baginya jalan keluar, dan Ia menganugerahkannya daripada sesuatu yang tidak pernah dihitungnya."

Di dalam gerakerja da'wah, hati-hati para du'at harus diasuh supaya sentiasa berharap kepada ALlah juga setelah memberikan yang sebaiknya. Dan di antara yang terbaik ini termasuklah meridhai ketetapan kepemimpinan yang tidak maksiat, dan tetap tsiqah kepada mereka, serta melenyapkan sifat ujub dan takabbur yang disemarakkan oleh syaitan sehingga merasa tinggi diri daripada mereka.

Pada masa yang sama, tsiqah tidaklah bermaksud melenyapkan segala bentuk pandangan lain ataupun sikap kritikal yang membina terhadap sesuatu keputusan. Pandangan-pandangan yang konstruktif dan kritikal tetap digalakkan, dengan syarat ia diketengahkan dengan adab yang betul, dengan penuh hormat dan dengan rasa bersedia untuk menerima ketetapan se baliknya. Ia tidak sepatutnya dengan nada memaksakan ke atas kepemimpinan, apatah lagi dengan diiringi oleh tohmahan dan kata-kata kesat yang di luar tatasusila seorang du'at.

Dalam memberikan pandangan yang berbeda daripada kepemimpinan, perbedaan pandangan itu tidak sepatutnya dipanjangkan menjadi penentangan terhadap diri atau kedudukan kepemimpinan yang sah. Namun acapkali terdapat suatu garis pemisah yang terlalu halus di antara keduanya, menyebabkan ramai yang terlajak dan tersungkur sehingga melakukan pelanggaran (baca: ma'siat dan dosa).

Untuk penghuraian yang lebih jitu lagi mengenai persoalan tsiqah ini, berikut ialah suatu penulisan oleh Muhamad Abdul Halim Hamid dari Khazanah Penulisan Ikhwan al-Muslimin, yang menerangkan mengenai peri pentingnya "tsiqah" atau kepercayaan (kepada kepemimpinan), di dalam organisasi dakwah, sehinggakan Imam Hassan al-Banna telah menjadi "ats-Tsiqah" sebagai salah satu Rukun Bay'ah yang sepuluh.

WaLlahu a'lam.

Ainullotfi al-Fikri

Gambar hiasan: Bersama al-Marhum Syaikh Hassan Bashir semasa menziarah beliau di hospital, pada 17 Oktober 2009, lima hari sebelum kembalinya beliau ke rahmatuLlah

---

TSIQAH

oleh
Muhammad Abdul Halim Hamid

Imam Syahid berkata: Yang saya maksudkan dengan "tsiqah" adalah rasa puasnya seorang perajurit terhadap komandannya dalam hal kemampuan dan keikhlasan; dengan kepuasan mendalam yang dapat menimbulkan rasa cinta, penghargaan, penghormatan dan ketaatan. Allah s.w.t. berfirman:

فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما

“Maka demi Rabbmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap ketetapan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

[an-Nisaa': 65]

Pemimpin adalah sebahagian daripada dakwah. Tidak ada dakwah tanpa kepemimpinan. Kadar kepercayaan timbal balik antara pemimpin dan yang dipimpin, menjadi penentu kekuatan sistem jamaah, kemantapan langkah-langkahnya, keberkesanan dalam mencapai tujuan-tujuannya, dan kemampuannya mengatasi berbagai rintangan yang menghadangnya.

طاعة وقول معروف …

“Maka lebih utama bagi mereka ketaatan dan perkataan yang baik.”

[Muhammad: 21]

Kepemimpinan – dalam dakwah Ikhwan — memiliki hak sebagaimana orang tua dalam hubungan batin; seorang guru dalam fungsi pengajaran ilmu; seorang syeikh dalam pendidikan rohani; dan pemimpin dalam menentukan kebijakan politik secara umum bagi dakwah. Dakwah kita menghimpun nilai-nilai tersebut secara keseluruhan.

Musuh-musuh Islam menyedari sepenuhnya bahawa Islam adalah musuh terbesar. Sejarah masa silam dan realiti moden telah mengajarkan kepada mereka bahawa apabila umat kita menemukan jalan yang benar menuju Islam, maka kekuasaan mereka terancam keruntuhan dan kelenyapan. Mereka tidak takut kepada Islam yang “lunak” yang tidak memiliki kekuatan, tetapi mereka takut pada Islam dalam bentuk gerakan jihad yang menggembelingkan seluruh kekuatan kaum Muslimin dan menyatukan barisan mereka untuk menghadapi musuhnya.

Wahai Ikhwan, oleh kerana dakwah kalian merupakan kekuatan aqidah dan pergerakan besar melawan musuh-musuh Islam dan menggagalkan berbagai perancangan lawan, maka wajar kalau mereka mengerahkan segala senjata dan kemampuan untuk menghadapi dakwah kalian. Bahkan, tidak ada satupun cara kecuali mereka akan manfaatkan untuk memerangi dan meleburkan dakwah kalian.

Cara paling berbahaya untuk musuh yang licik adalah usaha menimbulkan pergeseran dalaman di dalam dakwah, sehingga mereka dapat memenangi pertarungan kerana kekuatan dakwah melemah akibat berpecah-belah. Dan hal yang paling berkesan menimbulkan pergeseran dalaman dalam dakwah adalah hilangnya tsiqah (kepercayaan) antara perajurit dan pimpinan. Sebab, bila perajurit sudah tidak memiliki kepercayaan pada pimpinannya, maka makna ketaatan akan segera terguncang dalam jiwa mereka. Bila ketaatan sudah hilang, maka tidak mungkin wujud lagi makna kepemimpinan dan lantaran itu tidak mungkin pula jamaah dapat wujud secara hakikatnya.

Oleh kerana itulah, Imam Syahid menekankan rukun tsiqah dalam “Risalah Ta’lim” dan menjadikannya sebagai salah satu rukun bay'ah. Beliau menjelaskan kepentingan rukun ini dalam menjaga perpaduan dan kesatuan jamaah. Menurutnya: “… Tidak ada dakwah tanpa kepemimpinan. Kadar kepercayaan timbal balik antara pemimpin dan yang dipimpin, menjadi penentu kekuatan sistem jamaah, kemantapan langkah-langkahnya, keberkesanan dalam mencapai tujuan-tujuannya, dan kemampuannya mengatasi berbagai rintangan yang menghadangnya. “Maka lebih utama bagi mereka ketaatan dan perkataan yang baik.” [Muhammad: 21] Dan tsiqah terhadap pemimpin merupakan segala-galanya bagi kejayaan dakwah.”

Kita tidak mensyaratkan bahawa yang berhak mendapat tsiqah kita adalah pemimpin yang berkeupayaan sebagai seorang yang paling kuat, paling bertaqwa, paling mengerti dan paling fasih dalam berbicara. Syarat seperti ini hampir sukar untuk dipenuhi, bahkan hampir tidak terpenuhi sepeninggalan Rasulullah s.a.w. Cukuplah seorang pemimpin itu, seorang yang dianggap mampu oleh saudara-saudaranya untuk memikul amanah (kepemimpinan) yang berat ini. Kemudian apabila ada seorang ikhwah (saudara) yang merasa bahawa dirinya atau mengetahui orang lain memiliki kemampuan dan bakat yang tidak dimiliki oleh pemimpinnya, maka hendaknya ia mendermakan kemampuan dan bakat tersebut untuk dipergunakan oleh pemimpin, agar dapat membantu tugas-tugas kepemimpinan. Bukan menjadi pesaing bagi pimpinan dan jamaahnya.

Saudaraku, mungkin engkau masih ingat dialog yang terjadi antara Abu Bakar r.a. dan Umar r.a. sepeninggalan Rasulullah s.a.w.:

Umar r.a. berkata: “Hulurkanlah tanganmu! Aku akan membay'ahmu.”

Abu Bakar berkata: “Akulah yang membay'ahmu.”

Umar berkata: “Kamulah yang lebih utama daripadaku.”

Abu Bakar berkata: “Kamu lebih kuat daripadaku.”

Setelah itu, Umar berkata: “Kekuatanku kupersembahkan untukmu kerana keutamaanmu.”

Dan Umar r.a. benar-benar menjadi kekuatannya sebagai pendokong Abu Bakar r.a.

Di kala seorang bertanya kepada Imam asy-Syahid, “bagaimana apabila suatu keadaan menghalangi kebersamaanmu dengan kami? Menurutmu siapakah orang yang akan kami angkat sebagai pemimpin kami?” Imam asy-Syahid menjawab: “Wahai Ikhwan, angkatlah menjadi pemimpin orang yang paling lemah di antara kalian. Kemudian dengarlah dan taatilah ia. Dengan (bantuan) kalian, ia akan menjadi orang yang paling kuat di antara kalian”

Wahai Ikhwan, mungkin kalian masih ingat perselisihan yang terjadi antara Abu Bakar dan Umar dalam menyikapi orang-orang yang tidak mau mengeluarkan zakat. Sebagian besar sahabat berpendapat seperti pendapat Umar, yaitu tidak memerangi mereka. Meskipun demikian, ketika Umar mengetahui bahwa Abu Bakar bersikap keras untuk memerangi mereka, maka ia mengucapkan kata-katanya yang terkenal, yang menggambarkan ketsiqahan yang sempurna, “Demi Allah, tidak ada hal lain yang aku fahami kecuali Allah telah melapangkan dada Abu Bakar untuk memerangi (mereka). Lantaran itu, aku tahu bahwa dialah yang benar.”

Andai Umar r.a. tidak memiliki ketsiqahan dan ketaatan yang sempurna, maka jiwanya akan dapat memperdayakannya. Memperdaya bahawa dialah yang merasa benar, apalagi ia telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Allah s.w.t. telah menjadikan al-haq (kebenaran) pada lisan dan hati Umar.”

Alangkah perlunya kita pada sikap seperti yang ditunjukkan oleh Umar r.a., di saat terjadi perbezaan pendapat di antara kita, terutama untuk ukuran model kita yang tidak mendengar Rasulullah s.a.w. memberikan pengiktirafan kepada salah seorang di antara kita, bahawa kebenaran itu pada lisan dan hatinya.

Mengingat sangat pentingnya ketsiqahan terhadap fikrah dan ketetapan pimpinan, maka musuh-musuh Islam berusaha sekuat tenaga untuk menimbulkan keraguan-keraguan pada Islam, jamaah, manhaj jamaah dan pimpinannya. Dan, betapa banyak serangan yang dilancarkan untuk misi tersebut. Oleh kerana itu, seorang aktivis jangan sampai terpengaruh oleh serangan-serangan tersebut.

Ia harus yakin bahwa agamanya adalah agama yang hak, yang diterima Allah s.w.t. Ia harus yakin bahwa Islam adalah manhaj yang sempurna bagi seluruh urusan dalam kehidupan dunia maupun akhirat. Ia harus tetap tsiqah bahwa jamaahnya berada di jalan yang benar dan selalu memperhatikan al-Qur’an dan as-Sunnah dalam setiap langkah dan tindakannya. Ia harus tetap tsiqah bahwa pimpinannya selalu bercermin pada langkah Rasulullah s.a.w. serta para sahabatnya dan selalu tunduk pada syari'at Allah dalam menangani persoalan yang muncul ketika bergerak dan beramal serta sentiasa mengambilkira kemaslahatan dakwah.

Apabila seorang aktivis mendengar sesuatu atau ragu-ragu tentang sesuatu, maka jangan dibiarkan berlarut. Tetapi harus segera tabayun (re-check) terhadap hakikat yang sebenarnya, sehingga dadanya tetap bersih dari buruk sangka dan ke-tsiqah-annya tetap terjaga. Dengan demikian ia telah memenuhi seruan Allah swt. terhadap hamba-hamba-Nya yang beriman:

يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”

[al-Hujarat: 6]

Allah s.w.t. menegur segolongan orang yang melakukan kesalahan dalam firman-Nya:

وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم ولولا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلا

“Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan atau pun ketakutan, mereka lalu menyebarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil-Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil-Amri). Kalau tidaklah kerana anugerah dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikut syaitan, kecuali sebahagian kecil saja (di antaramu).”

[an-Nisaa': 83]

Kami mengingatkan bahawa kadangkala surat khabar atau media massa lainnya mengutip perkataan atau pendapat yang disebutkan oleh para pimpinan jamaah, dengan tujuan untuk menimbulkan keraguan, menggoncangkan kepercayaan, dan menimbulkan ketidakstabilan di dalam tubuh jamaah.

Oleh kerana itu, seorang aktivis Muslim tidak diperbolehkan menyimpulkan suatu hukum berdasarkan apa yang dibaca dalam media massa. Ia tidak boleh melunturkan tsiqah-nya dan tidak boleh menyebarkan atas dasar pembenaran. Ia harus melakukan tabayyun terlebih dahulu.

Berkenaan dengan rukun tsiqah ini, Imam asy-Syahid berkata: “Sesungguhnya, tsiqah kepada pimpinan merupakan segala-galanya bagi kejayaan dakwah. Kerananya, aktivis yang tulus harus mengutarakan beberapa pertanyaan berikut kepada diri sendiri, untuk mengetahui sejauh mana ke-tsiqah-an dirinya pada pimpinannya:

1. Sudahkah mengenal pemimpin dan mempelajari keadaan kehidupannya?
2. Percayakan pada kemampuan dan keikhlasannya?
3. Bersediakah ia menganggap seluruh perintah yang diberikan pemimpin untuknya – sepastinya yang tidak bernilai maksiat – sebagai arahan yang harus dilaksanakan tanpa reserve, tanpa ragu, tanpa mengurangi dan memberi komentar, dengan disertai pengutaraan nasihat dan masukan untuk mencapai kebenaran?
4. Bersediakah ia menganggap dirinyalah yang salah dan pemimpinnyalah yang benar, jika terdapat pertentangan di antara sikap pemimpin dan apa yang ia ketahui dalam masalah-masalah ijtihadiyah yang tidak ada teks tegasnya dalam syariat.
5. Bersediakah ia meletakkan seluruh gerakerja kehidupannya dalam kendalian dakwah? Apakah pada pandangannya pemimpin memiliki hak untuk mentarjih (menimbang dan memutuskan yang terkuat) antara kepentingan pribadi dan kepentingan dakwah secara umum?

Dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan di atas dan yang seumpamanya, aktivis yang tulus dapat memastikan sejauh mana hubungan tsiqah/kepercayaan terhadap pemimpin. Adapun hati, ia berada dalam genggaman Allah. Dia yang menggerakkan hati sekehendak-Nya.

لو أنفقت ما في الأرض جميعا ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم إنه عزيز حكيم

“Walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, nescaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

[al-Anfal: 63]

Mengenai Tauliah dan Penyebaran Ilmu Islam

Assalamu ‘alaykum wr wb!

(1) Saya juga terpanggil untuk turut sama dalam perbincangan kita mengenai tauliah ini, di samping sama-sama menyemarakkan forum MasjidTSPP yang telah kian lama sepi.

(2) Kalau kita lihat sejarahnya, asal-usul sistem pentauliahan ini sebenarnya sudah begitu lama dipraktikkan, sehingga mungkin ada yang telah lupa rasionalnya, termasuk yang menguatkuasakannya. Kalau kita di zaman silam (kira-kira 40-50 tahun lampau) suasana keilmuan di tanahair ini tidaklah semeriah kini. Tidak ramai orang yang mempunyai penguasaan ilmu yang tinggi, dan ramai yang berilmu pula memperoleh ilmu melalui sistem pondok, yang tiada pengijazahan secara sistematik dan pengiktirafan universal. Dalam sesuatu masyarakat, yang lebih sedikit ilmunya ialah tok-tok imam dan tok-tok lebai kampung yang mungkin belajar secara talaqqi atau berguru secara peribadi atau secara mengikuti kuliah-kuliah perguruan di masjid-masjid oleh guru-guru yang datang dari luar, mungkin setiap minggu atau bulan.

(3) Dalam keadaan sedemikian, memandangkan keperluannya ilmu Islam disebarkan oleh mereka yang ada sedikit kelebihan ilmu, maka sistem pentauliahan diadakan, agar memberikan suatu pengiktirafan secara ad-hoc kepada mereka yang berkeinginan dan berkemampuan untuk mengajar ilmu Islam kepada masyarakat, terutamanya ilmu-ilmu asas yang mudah-mudah. Ini bermakna, seseorang tidak perlu berguru tinggi untuk mengajar, malah sudah cukup kalau mempunyai ilmu yang seadanya sekadar untuk mengajar mengajar masyarakat mengenai asas-asas Islam, untuk mendapat tauliah berkenaan. Tauliah itu bagai menggantikan sijil rasmi daripada institusi perguruan, agar dengannya Islam dapat berkembang dan kefahaman masyarakat dapat dipertingkatkan.

(4) Lantaran itu, nyatalah sistem pentauliahan ini ketika itu sebenarnya melonggarkan dan merupakan suatu usaha “liberalisasi” dalam konteks menyemarakkan budaya ilmu dan meningkatkan tahap keilmuan di kampung-kampung dan di desa-desa, di mana ustaz-ustaz yang berkelayakan formal sangat kurang.

(5) Setelah berlalu berpuluh tahun, dengan peningkatan yang bersangatan pada tahap keilmuan masyarakat, dan bertambahnya golongan cerdik-pandai terutamanya dalam bidang agama, sistem yang asalnya sifatnya “melonggarkan” dan meluaskan budaya ilmu itu, terus dipakai tanpa penaiktarafan dan pengkemaskinian untuk membayangkan suasana masyarakat semasa. Ustaz-ustaz dan ilmuan-ilmuan yang lulus daripada universiti-universiti dan institusi-institusi pengajian tinggi yang diiktiraf dari seluruh dunia (termasuk juga tempatan) kembali ke tanah air berbondong-bondong, dengan penuh pengharapan untuk mengongsikan ilmu mereka dengan masyarakat. Mereka bukan sahaja kembali dengan ijazah pertama (Bachelor) malah ada yang kembali dengan ijazah lanjutan seperti Master dan PhD.

(6) Namun mereka terpaksa pula berdepan dengan sistem pentauliahan yang diwarisi dari zaman lampau tatkala suasana masyarakat cukup berbeda. Kalau dulunya sistem pentauliahan itu “melonggarkan”, kali ini sistem tersebut dalam bentuknya yang asal telah menjadi suatu “kekangan” yang menyempitkan pula. Lebih menghairankan apabila mereka kembali dengan pengiktirafan tinggi daripada gedung-gedung ilmu tersohor dan terkemuka dalam dunia Islam, namun terpaksa “disahkan kembali” apabila kembali ke negeri masing-masing. Lebih janggal sekali, kadangkala “pengesahan” ini dilaksanakan oleh mereka yang lebih rendah taraf keilmuannya daripada mereka sendiri.

(7) Antara hujjah yang digunakan bagi mempertahankan sistem tauliah ini ialah untuk mengelakkan daripada tersebarnya ajaran sesat. Sebenarnya rasional sebeginilah juga yang menyelubung cara pemikiran birokratik yang meluas di negara ini, baik dalam bidang agama maupun dalam bidang lain. Contohnya, kalau dalam pejabat kerajaan, terlalu tinggi kemelut “red-tape”nya, lantaran hujjah untuk mengelakkan penyalahgunaan kuasa. Begitu juga di universiti: para pensyarah dan penyelidik mungkin biasa dengan bermacam-macam kerenah birokrasi untuk mendapatkan sesuatu yang sepatutnya “straight-forward”. Pokoknya, untuk mengelakkan kesulitan yang dikatakan akan didatangkan oleh mungin 1% orang yang bermasalah, maka kesannya 99% mereka yang ikhlas dan melakukan sesuatu dengan baik dan mengikut peraturan dipersusahkan dan “dianiaya”. Namun di sebalik kemelut “red-tape” dan undang-undang yang menyukarkan itu, pihak yang 1% tetap juga melakukan apa yang mereka hendak lakukan.

(8) Sepatutnya, penguatkuasaan ditujukan kepada 1% yang bersalah itu, dan sistem mempermudahkan bagi yang 99% selebihnya yang “baik”. Kalau ada yang sesat, tangkap dan adili mereka, dengan membawa hujjah-hujjah sekali. Tetapi mungkin lantaran berleluasanya “budaya malas”, yakni malas membuat kerja lebih untuk membuktikan kesesatan/salahlaku/penyelewengan dsb, jalan pintas inilah yang diambil.

(9) Di sebalik itu juga, penerusan sistem ini dilinciri dengan budaya pemusatan kuasa di tangan sedikit untuk menguasai golongan ramai. Ini cukup berguna untuk mengkesampingkan musuh-musuh politik daripada akses kepada rakyat umum. Dengan kuasa yang tidak boleh dipertikaikan itu, pintu-pintu kepada masyarakat untuk mereka yang mempunyai pemikiran dan pandangan yang sedikit berbeda boleh terus ditutup, walaupun tidak semestinya didasarkan kepada nas ataupun an-Nahjus-sohih. Ini tentunya sudah lari daripada tujuan asal sistem pentauliahan tersebut.

(10) Selesaian yang sebaiknya ialah memberikan liberalisasi penyampaian ilmu kepada semua yang layak, dan mengekang mereka yang terbukti menyeleweng, bukannya sebaliknya (yakni, mengekang semua, melainkan berpuashati “tidak menyeleweng”). Oleh itu, mereka yang telah terbukti layak lantaran ijazah dan kelulusan daripada institusi yang diiktiraf sepatutnya dibenarkan secara automatik, melainkan kemudiannya didapati menyeleweng (dengan hujjah); dan mereka yang tiada kelayakan formal bolehlah mendapatkan kebenaran dengan membuktikan tahap kelimuannya dengan temuduga tauliah. Dengan itu, ilmu Islam dapat dikembangkan dengan lebih pesat lagi dan kesannya, masyarakat akan menjadi lebih dinamik dan mendalam ilmunya, bukannya jumud dan jahil.

(11) Ini juga bersesuaian dengan suruhan dalam Hadits RasuluLlah s.a.w. agar “ballighu ‘anniy walau aayah” – “sampaikanlah daripadaku walaupun sepotong ayat”. Setiap orang akan berusaha memainkan peranannya untuk menyebarkan dan menegakkan Islam dan membincangkannya dalam masyarakat secara terbuka tanpa kekangan undang-undang, asalkan mengikut lunas-lunas adab ilmu yang digariskan Islam sendiri.

WaLlahu a’lam. Wassalam.

Ainullotfi al-Fikri al-Lamburi

(dikirim ke milis MasjidTSPP, 17 November 2009)

Salam 'Idul-Adha!

'Idul-Adha Dalam Perspektif

Dalam beberapa minit lagi 'Idul-Adhha akan tiba. Di dalam syari'at Islam, 'Idul-Adhha merupakan hari perayaan yang paling utama. Namun kemeriahan itu tidak dirasai di Malaysia, kecuali di Pantai Timur. Umat Islam lebih menantikan 'Idul-Fitri, menyambut dengan penuh razzamatazznya, malah berlebih-lebihan merayakannya sehinggakan sebulan pula, sedangkan 'Idul-Adhha sepi - cutipun hanya sehari sahaja.

Mungkinkah kerana pengaruh komersial dan media yang salah letak tempat, sehinggakan ramai yang tidak sedar kepentingan 'Idul-Adhha itu, lalu dianggap sebagai Hari Raya sampingan?

Kalaulah syi'ar bertakbir dijadikan ukuran, semasa 'Idul-Adhha kita disyari'atkan bertakbir selama empat hari setengah, iaitu daripada selepas solat Subuh pada hari Arafah sehari sebelum 'Idul-Adhha itu sendiri, sehingga terbenam matahari hari Tasyrik ketiga. Di dalam keempat-empat hari ini ibadah Qurban dilaksanakan. Pada hari-hari ini jugalah ibadah Haji disempurnakan di Tanah Suci Makkah al-Mukarramah.

Sebaliknya, untuk 'Idul-Fitri, kita cuma disyari'atkan bertakbir lebih sedikit daripada separuh hari, iaitu sehingga dimulakan solat Hari Raya. Tentunya ini sudah cukup menjadi ukuran bagi mereka yang menilai.

Namun di sebalik itu, 'Idul-Fitri dikaitkan dengan ibadah puasa sebulan Ramadhan, yang disertakan dengan Tarawih di malam-malamnya. Sebulan berpuasa menahan diri, telah menjadi suatu "penyebab" sektor komersial "mengapi-apikan" ummah untuk merayakan sepenuhnya 'Idul-Fitri, seolah-olah sebagai balasan yang berpatutan di atas menjalani kesukaran berpuasa tersebut. Bagi 'Idul-Adhha, tiada "penyebab" yang nyata untuk itu.

Mungkin dari suatu perspektif, ini ada baiknya, kerana lantaran itu 'Idul-Adhha bebas daripada gejala-gejala yang negatif yang dikaitkan dengan musim perayaan. Tumpuan penuh dapat diberikan kepadanya sesuai dengan sifatnya sebagai perayaan keagamaan, dan suatu ibadah kepada ALlah s.w.t. jua. Namun, pada masa yang sama, masyarakat perlu disedarkan mengenai peri utamanya 'Idul-Adhha dalam Islam, dan memberikannya tempatnya yang sesuai.

Selamat berbuka puasa (Puasa Hari 'Arafah), dan Selamat Menyambut 'Idul-Adhha, iaitu 'Idul-Akbar! Semoga ALlah menerima semua 'amal 'ibadah kita, dan memberikan keberkatan dalam hidup kita.

Salam 'Idul-Adhha daripada kami sekeluarga,

Ainullotfi bin Abdul Latif - al-Fikri al-Lamburi
Murniati binti Mustafa
'Umayr Sayfurrahman bin Ainullotfi, Muhaini binti Mahusin,
. dan Mus'ab bin 'Umayr Sayfurrahman
'Ammar Taqiyuddin bin Ainullotfi
'Asim 'Abdullah bin Ainullotfi
Ruqayyah Nuruliman binti Ainullotfi
Fathimah 'Azzahra' binti Ainullotfi
Zaynab Almardiyyah binti Ainullotfi

Lest We Forget...

Remembering the Sabra and Shatilla massacres of 16-18 September 2009.

Their hands and soaked in innocent human blood. Are they humans? Or are they beasts?





Let humanity not forget!

Sabra dan Shatilla Jangan Dilupa!

Sabra dan Shatilla Jangan Dilupa,
Walau 25 Tahun Kini Berlalu!

15-18 September 1982
Yang Dibasah Darah Palestin

Ditulis 13 September 2007

Minggu ini genap ulangtahun keduapuluhlima (25) peristiwa berdarah yang menyayat hati pembantaian seramai beribu-ribu orang pelarian Palestin di Kem Sabra dan Shatilla di Beirut, Lubnan. Peristiwa hitam ini tetap tinggal dalam sejarah umat Islam Palestin sebagai satu lagi daripada berpuluh-puluh tragedi yang menimpa mereka setelah berlakunya Nakba 1948, apabila tanah air mereka dijajahi oleh pendatang-pendatang asing dari Eropah yang menghalau mereka keluar merempat ke tempat orang.

Peristiwa yang bermula dengan pengepungan kem tersebut oleh tentera Zionis di bawah pimpinan Ariel Sharon pada tengah hari Rabu 15 September 1982 tersebut akan tetap tinggal sebagai contoh kebinatangan manusia yang tidak berhati perut hingga ke akhir zaman. Setelah semua pintu keluar disekat, kereta kebal tentera Yahudi mula membedil perkhemahan tersebut, sambil diawasi daripada bangunan-bangunan tinggi di sekeliling perkhemahan yang diduduki mereka, termasuk Kedutaan Kuwait, untuk dijadikan pos-pos pemerhatian. Sementara itu Sharon bertemu dengan pihak militia Kristian Falangist, di bawah Elie Hobeika, untuk mempelawa mereka masuk ke dalam perkhemahan pelarian Palestin dan "membersihkan" apa yang mereka sebut sebagai sarang pengganas.

Seterusnya bermula petang 16 September gerombolan pertama daripada sejumlah 1,500 orang militia Falangis, yang termasuk juga anggota-anggota Tentera Bebas Lubnan pimpinan Saad Haddad, masuk ke dalam kawasan perkhemahan dengan menaiki jip-jip yang dibekalkan oleh tentera Yahudi dan bersenjatakan senapang, pisau dan parang. Mereka lalu menjalankan "tugas" membunuh dan menyembelih pelarian Palestin di sana, malah merogol wanita-wanita juga, sambil tentera Zionis berkawal di luar sepanjang sempadan perkhemahan agar tiada siapa yang lepas lari keluar. Di sebelah malam tentera Yahudi menembak roket suluh (flares) ke atas perkhemahan bagi meneranginya - dikatakan sehingga terang benderang bagaikan padang bola, agar pihak militia Kristian di dalam dapat terus menjalankan pembantaiannya.

Pembunuhan beramai-ramai yang kejam tersebut berjalan terus-menerus selama lebih daripada dua hari, tanpa mempedulikan sama ada lelaki, wanita atau kanak-kanak, dan tanpa ada pembelaan atau pertahanan daripada sebarang pihakpun. Setelah tiba pagi sabtu 18 September barulah pengganas-pengganas Falangis meninggalkan perkhemahan, menghela mereka yang masih hidup keluar bersama untuk dibawa ke stadium pula untuk diinterogasi. Apabila kumpulan pemberita yang pertama dapat masuk ke dalam kawasan perkhemahan, mereka dapati jasad-jasad bertaburan di seluruh kawasan, banyak daripadanya telah dikerat-kerat. Hanya setelah itulah baru berita pertama mengenai pembantaian ini sampai ke pengetahuan masyarakat dunia.

Wartawan Amnon Kapeliouk, yang beliau sendiri juga seorang Yahudi, daripada akhbar Perancis Le Monde Diplomatique menganggarkan sejumlah 3,000-3,500 orang pelarian Palestin lelaki, wanita dan kanak-kanak telah dibunuh dan disembelih dalam tempoh dua hari tersebut dengan penuh kejamnya. Ini mengambilkira sebanyak 2,000 mayat yang diselenggarakan selepas pembantaian, daripada sumber-sumber rasmi dan Palang Merah, dan seramai dianggarkan 1,000 hingga 1,500 lagi yang dibereskan sendiri oleh pihak pengganas Falangis. Selama begitu lama dunia tidak melihat suatu pembunuhan beramai-ramai pihak yang tidak bersalah yang bukan kombatan sebegitu, yang tidak dapat mempertahankan diri sendiri, dengan begitu kejam dan tidak berperikemanusiaan.

Sehingga hari ini tidak seorangpun yang bertanggungjawab ke atas pembantaian kejam ini telah dibawa ke pengadilan, jauh sekali daripada dihukum setimpalnya. Ariel Sharon malah kemudiannya naik menjadi Perdana Menteri entiti Zionis pula. Komander Falangis, Elie Hobeika, juga terlepas daripada hukuman dunia malah kemudiannya menjadi Menteri Kabinet Lubnan pula dalam tahun1990an. Walau bagaimanapun ia mati lantaran bom kereta pada Januari 2002.

JANGAN BIARKAN IA BERULANG!
UMAT ISLAM HARUS BANGUN DAN SEDAR DAN PEKA!

Ainullotfi al-Fikri

Rujukan: Robert Fisk, Wikipedia.

Tsabat (Teguh Pendirian)

Apakah makna Tsabat?

Sebenarnya perkataan tersebut tidak asing lagi bagi setiap pendokong fikrah ini, kerana ianya merupakan rukun ketujuh di dalam Rukun Bay'ah yang telah digariskan oleh al-Imam asy-Syahid Hassan al-Banna sebagai perlu dimiliki khasnya oleh setiap anggota (al-akh) al-Ikhwan al-Muslimun, dan amnya oleh setiap pejuang dan pendokong Islam. Di dalam Risalah at-Ta'alim al-Imam menyebutkan:

Tsabat (yakni tetap pendirian) yang saya maksudkan ialah al-akh mestilah beramal dan berjihad untuk mencapai matlamat, sekalipun matlamat tersebut masih terlalu jauh dan memakan masa bertahun-tahun sehinggalah al-akh menemui ALlah dalam keadaan beramal dan berjihad. Dengan itu al-akh telah mendapat salah satu dari dua kebaikan: sama ada berjaya mencapai matlamat tersebut ataupun mati syahid pada akhir hayat.

Perkataan tsabat ialah katanama terbitan yang berasal dari katadasar dengan huruf-huruf "tsa", "ba" dan "ta". Contohnya, kata perbuatan (verb) "yutsabbitu" bermakna "memperteguhkan" atau "menetapkan", sepertimana firman ALlah di dalam al-Qur`an al-Karim yang menceritakan tentang pertolongan ghaib ketika Perang Badr al-Kubra:

Ketika kamu tertidur sebentar, kerana perasaan lega diberikan Tuhan, dan diturunkan-Nya kepada kamu hujan dari langit, supaya kamu dapat dibersihkan-Nya dengan air itu, dihilangkan-Nya daripadamu kotoran syaitan, diperkuatkan-Nya hatimu, dan DIPERTEGUHKAN-NYA dengan itu pendirianmu.

[al-Anfal 8: 11]

Selain daripada itu, di dalam al-Qur`an disebutkan sebanyak lapan belas kali perkataan-perkataan yang membawa makna yang sama (dengan bertunggakkan huruf-huruf "tsa", "ba" dan "ta"), yang dapat kita ambil pengajaran daripadanya.

Contohnya, perintah agar kita tsabat di jalan ALlah ini dipertekankan di dalam ayat:

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan pasukan [musuh] MAKA HENDAKLAH KAMU BERPENDIRIAN TEGUH (fatsbutuw) dan ingatilah ALlah sebanyak-banyaknya, supaya kamu beruntung.

[al-Anfal 8:45]

Di dalam ayat yang lain, ALlah menegaskan tentang bantuan ALlah dalam memastikan ar-Rasul tetap di atas jalan da'wah dan jihad ini, mengatasi cubaan dan pujukan kaum Musyrikin dan penentang Islam:

Dan kalau tidak KAMI TEGUHKAN PENDIRIAN ENGKAU (tsabbitnaaka) tentu agak sedikit engkau hampir juga condong kepada mereka.

[al-Israa` 17: 74]

Untuk mendapatkan bantuan ALlah agar menetapkan pendirian kita di atas jalan yang haq ini kita harus memenuhi syaratnya:

Wahai orang-orang yang beriman! Sekiranya kamu menolong ALlah, nescaya Ia akan menolongmu dan MENGUKUHKAN PENDIRIANMU (yutsabbit aqdaamakum).

[Muhammad 47: 7]

Begitu juga, kita diajarkan agar berdoa dan memohon kepada ALlah jua:

Wahai Tuhan kami! Ampunilah dosa-dosa kami dan pekerjaan-pekerjaan kami yang melanggar kepatutan, dan TETAPKANLAH PENDIRIAN KAMI (tsabbit aqdaamana) dan tolongilah kami melawan kaum yang kufur.

[Aali 'Imraan 3:147]

Di dalam doa masyhur yang lain kita memohon:

Wahai Yang Membolak-balikkan Hati (Muqallibalquluwb), TETAPKANLAH HATI-HATI KAMI (tsabbit quluwbanaa) dia atas din-Mu, Wahai Yang Membolak-balikkan Hati (Muqallibalquluwb), TETAPKANLAH HATI-HATI KAMI (tsabbit quluwbanaa) dia atas ketaatan kepada-Mu.

Seseorang hanya mendapat tsabat yang dituntut ini dengan pegangan yang benar dan kukuh juga, bukannya dengan sesuatu fatamorgana yang kelak akan menyesatkan:

ALLAH MENEGUHKAN KEDUDUKAN (yutsabbituLlah) orang-orang yang beriman DENGAN PERKATAAN YANG TEGUH (bilqawlitstsaabiti) dalam kehidupan dunia ini dan hari kemudian, dan ALlah membiarkan sesat orang-orang yang zalim, dan ALlah melakukan apa yang Ia kehendaki.

[Ibrahim 14: 27]

Inilah sifat tsabat yang kita harapkan di kalangan kita yang hendak mendokong da'wah ini. Sesungguhnya perjalanan ini adalah jauh dan penuh dengan duri dan onar.

Kalau ada keuntungan yang dekat dan perjalanan yang sederhana, sudah tentu mereka mahu mengikuti engkau, tetapi perjalanan itu bagi mereka terasa amat jauh...

[at-Tawbah 9: 42]

Orang-orang yang tidak jelas matlamatnya dan tidak yakin dengan manhajnya tentunya tidak akan dapat terus tsabat di atas jalan ini, kerana mereka akan segera nampak tarikan-tarikan yang dekat dan segera merubah tujuan perjuangan mereka. Sedangkan ALlah telah menegaskan:

... sehingga tiada lagi fitnah dan jadilah ad-Din itu seluruhnya untuk ALlah...

[al-Anfaal 8: 39]

Kita akan terus berpegang dengan jalan ini, insya ALlah, menyampaikan risalah ini, menyeru manusia bersama kita, hingga akhirnya tercapai cita-cita kita ini, atau kita dipanggil ALlah terlebih dahulu:

Di kalangan para Mu`minin itu ada orang yang telah menepati apa yang mereka janjikan kepada ALlah; Maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka [pula] ada yang menunggu-nunggu, dan mereka tidak sedikitpun mengubah janjinya.

[al-Ahzab 33: 23]

Dan mereka berkata: Bilakah kemenangan itu? Katakanlah: Mudah- mudahan ia sudah hampir.

[al-Israa` 17: 51]

Matlamat perjuangan da'wah dan risalah ini tidak akan tercapai melainkan dengan tsabat pendokongnya, dan tsabat itu tidak akan dihayati melainkan dengan kefahaman yang mantap akan matlamatnya yang jauh itu, dan keyakinan yang padu terhadap langkah-langkah yang perlu di dalam manhajnya menuju kepada matlamat tersebut dan merealisasikannya seluruhnya tanpa kecuali, tanpa berputus asa ataupun mengharapkan jalan pintas.

Inilah konteks kefahaman kita seperti yang ditarbiyyahkan oleh para murabbi kita apabila kita membentangkan mengenai isu Tsabat (Berpendirian Teguh) di dalam fikrah ini...

Wassalam.

Ainullotfi al-Fikri

Di Antara Keaslian dan Penyelewengan: Sikap Dalam Berjama'ah

Warkah ini pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 14 November 1996

Kita mulai dengan firman ALlah di dalam al-Qur`an:

Dan orang-orang yang menjauhi thaghut [iaitu] tidak menyembahnya dan kembali kepada ALlah, bagi mereka berita gembira; sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba-hamba-Ku,
... yang mendengarkan perkataan lalu mengikut apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi ALlah petunjuk dan mereka itulah [orang-orang] yang mempunyai aqal.

[az-Zumar 39: 17-18]

Ikhwah dan akhawat pendokong fikrah,
dan setiap pencinta Islam sekelian,

Lewat-lewat ini kita mendengar begitu banyak polemik berkenaan dengan kepelbagaian jama'ah diperbincangkan, baik di dalam rangkaian ini maupun di dalam program-program yang direncanakan khas untuknya. Saya sendiri menerima berbagai soalan dan pertanyaan berhubungnya, baik melalui internet maupun secara bersemuka.

Bagaimanakah sikap kita sebagai pendokong fikrah dalam menangani isu ini? Bagaimanakah pandangan kita terhadap mereka yang tidak turut mendokong fikrah ini tetapi juga beramal untuk Islam di dalam penuh keikhlasan menurut keupayaan dan keyakinan mereka? Adakah kita menganggap mereka sebagai musuh-musuh Islam yang seharusnya dipancung, sehinggalah da'wah ini hanya ditegakkan oleh kita sahaja atau mereka yang menyertai kita?

Sesungguhnya sikap yang ditarbiyyahkan kepada kita oleh fikrah yang suci ini adalah begitu jelas sekali. Sesungguhnya prinsip-prinsip utama Islam dan gerakan Islam telahpun termaktub dan tidak dapat diubahkan lagi. Gerakan fikrah ini - di seluruh dunia - tidak pernah lari dari menyatakan matlamat tertingginya, iaitu bagi menegakkan pengabdian seluruhnya kepada ALlah azza wa jalla, seperti firmannya:

... sehingga tidak ada lagi fitnah (yakni kezaliman dan sesuatu yang menyekat manusia daripada pengabdian kepada ALlah) dan ad-din itu semata-mata untuk ALlah.

[al-Anfaal 8: 39]

Matlamat ini bukan hanya kita hendak usahakan di sesuatu ceruk atau rantau malah di seluruh bumi ALlah ini. Matlamat inilah yang menjadi puncak perjuangan dan matlamat terakhir dalam maratib al-'amal yang disebutkan oleh al-Imam Hassan al-Banna... yang bermula daripada pembinaan peribadi atau syakhsiyyah Muslim, lalu ke keluarga Muslim, masyarakat Muslim dan negara Muslim, lalu ke gagasan negara-negara Muslim, seterusnya membentuk Khilafah dan akhirnya Pax Islamica yang dimaksudkan itu.

Pada kita sesiapa sahaja yang memperjuangkan apa yang kita perjuangkan ini, ataupun yang menyumbang untuk mana-mana tahap dalam maratib ini secara ikhlas, adalah tetap bersama-sama kita, walaupun setakat ini bukan satu wadah dengan kita.

Kita akur dan faham dengan proses sejarah yang telah banyak mewarnai pelbagai usaha Islami dari berbagai perspektif, yang kebanyakannya adalah sesuatu yang tabi'i dan dimulai dengan penuh keikhlasan dan kesedaran akan tanggungjawab terhadap ALlah dan ummah ini. Walaupun ia telah menyebabkan tampak seolah-olah begitu banyak label-label yang wujud, namun selagi mana ia tidak menolak risalah fikrah ini dan matlamat di atas tadi secara buta-tuli, maka kita tidak akan jatuh kepada kesilapan untuk menohmahkan setiap usaha yang ikhlas ini, atau menjadi angkuh untuk tidak mengiktiraf sumbangan mereka terhadap Islam dan ummah ini.

Kita doakan akhirnya akan wujudlah kesatuan dengan ALlah mengikatkan di antara hati-hati ini, dan mempersatukan di atas fikrah yang suci ini, dan kita tidak akan melakukan apajua yang akan dapat mencemari perkara ini atau menimbulkan bibit-bibit yang akan merenggangkan lagi di antara semua pejuang Islam. Inilah tarbiyyah fikrah ini.

Kita doakan akhirnya akan wujudlah kesatuan dengan ALlah mengikatkan di antara hati-hati ini, dan mempersatukan di atas fikrah yang suci ini, dan kita tidak akan melakukan apajua yang akan dapat mencemari perkara ini atau menimbulkan bibit-bibit yang akan merenggangkan lagi di antara semua pejuang Islam. Inilah tarbiyyah fikrah ini.

Malah kita telah ditarbiyyahkan bahawa segala usaha sebaliknya sebenarnya merupakan penyelewengan daripada jalan keaslian ini. Mendabik dada meninggikan diri dalam suasana keangkuhan adalah penyelewengan, begitu juga menafikan usaha dan sumbangan para mukhlisin yang lainnya.

Mursyid al-'Am Syaykh Mustafa Masyhur, memperingatkan pendokong fikrah ini dengan penekanan yang tegas akan hal ini, apabila beliau menyenaraikan sikap sedemikian sebagai salah satu penyelewengan dalam beramal dalam jama'ah, di dalam bukunya "Jalan Da'wah: Di Antara Keaslian dan Penyelewengan".

Di dalam Bab Ketiga bertajuk "Penyelewengan Dalam Beramal Dalam Jama'ah", Syaykh Mustafa menyebut di dalam noktah kelapan, bahawa di antara penyelewengan itu...:

8. Apabila seseorang meninggi diri ke atas seseorang anggota dari jama'ah Islam yang lain atas nama jama'ah al-Ikhwan al-Muslimun.

Jangan dikatakan Jama'ah al-Ikhwan al-Muslimun itu ialah jama'ah Muslimin (yakni the jama'ah, al-jama'ah) kerana sebenarnya Jama'ah IM adalah salah satu (jama'atun) daripada jama'ah-jama'ah Muslimin.

Jama'ah IM menyeru semua orang untuk beramal kepada Islam dan menegakkan Daulah Islam. Kita tidak mahu mencari permusuhan dengan mana-mana jama'ah Islam, malah kita tidak menempah pertikaian atau membantu mengadakan percakaran antara kita dengan mana-mana jama'ah lain.

Penglibatan dan kegiatan oleh Jama'ah IM sejak mula dulu tidak untuk melukai perasaan sesiapa atau mana-mana pertubuhan atau yang melibatkan pengetahuan Islam. Kita sayang kepada semua orang walaupun mereka yang membuat penekanan ke atas kita.

Imam asy-Syahid Hassan al-Banna di dalam Muktamar Keenam telah menyebut dalam ucapannya: "Adapun sikap dan pendirian kita terhadap semua pertubuhan Islam ialah sikap kasih-sayang, persaudaraan dan tolong-menolong dan kesetiaan, kita sayang mereka, kita tolong, kita berusaha mencari jalan untuk mendekatkan jurang perbezaan pendapat, kita baiki pemikiran-pemikiran yang berlainan supaya dapat pertolongan untuk dapat kebenaran di bawah lindungan bertolongan dan berkasih- sayang, kita jangan pisahkan oleh pendapat Fiqh atau masalah Khilafiyyah mazhab. Sesunguhnya agama Allah ini mudah, tiada siapa yang boleh menyusahkan agama Allah. Dengan taufiq Allah, kita telah mencapainya. Kita menyelidik mencari yang Haq melalui uslub yang mudah yang dapat diterima aqal. Kita yakin sesungguhnya satu hari kelak akan gugur nama-nama atau gelaran-gelaran yang membezakan antara satu jama'ah dengan satu jama'ah Muslimin yang lain, akan digantikan tempatnya oleh kesatuan kerja yang menyatukan barisan-barisan angkatan pengikut Nabi Muhammad s.a.w. Tidak ada selain dari saudara-saudara Muslim yang bekerja kuat untuk agama dan berjuang pada jalan Allah."

Ikhwah dan akhawat pendokong fikrah,
dan semua pencinta Islam sekeliannya,

Inilah fikrah yang telah diajarkan kepada kita. Sesungguhnya musuh kita telah ramai, dan jalan perjuangan ini memangnya amat jauh dan sukar. Kita tidak payahlah berusaha pula agar kita menjadikan rakan dan teman dalam da'wah sebagai musuh yang akan mempersusahkan lagi perjalanan da'wah ini, dengan meletakkan onar di jalanan mereka, atau menebarkan fitnah ke atas mereka, ataupun menuntut daripada mereka tuntutan-tuntutan yang tidak munasabah dan tidak berasas.

Kerja kita banyak, dan setiap kita sibuk untuk melangsaikan tanggungjawab kita. Kita tidak punyai masa untuk melayan cuitan-cuitan dan bisikan-bisikan syaitan yang sentiasa menghendaki kebencian dan pertelagahan di antara kita. Cukuplah pengalaman yang pahit di Afghanistan mengajar kita agar lebih cermat dan berhati-hati, dan tidak terlalu ta'asub kepada nama dan label.

Insya ALlah kiranya setiap kita berusaha untuk menjuruskan matlamat kita agar akhirnya bertemu, dan merapatkan jurang di antara hati-hati kita, lalu kita iringi dengan doa kepada yang mempunyai Iradat dan Qudrat, maka insya ALlah apa yang kita sama-sama hajati akan tercapai jua. Inilah pendirian dan sikap murni yang dipegangi oleh jama'ah fikrah ini, di mana saja ia berada.

Semoga kita menjadi seperti yang difirmankan oleh ALlah:

... orang-orang yang mendengarkan perkataan (yakni, yang disebutkan orang) lalu mengikuti yang paling baik di antaranya...

[az-Zumar 39: 18]

Wallahu a'lam.

"ALlah Matlamat Kami"

Wassalam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

Mengenai Hakikat dan Dongengan

Niat yang baik tidak cukup untuk membenarkan sesuatu tindakan.

Salah satu daripada prinsip Islam yang asasi ialah berpegang kepada hujjah yang sahih dan sumber yang betul. Untuk memastikan perkara ini Islam telah mendahului tamaddun lain dengan menekankan sistem rujukan yang baik. Ini dapat kita perhatikan daripada cara pengumpulan hadis, di mana para Imam-imam Muhadditsin begitu menjaga sekali sumber sesuatu cerita didatangkan, dengan memastikan sanad yang berterusan ke asal cerita, dan perawi yang boleh dipercayai.

Bagi kita yang menjalani penyelidikan, perkara ini juga amat dipertekankan: lihat sahaja betapa pentingnya rujukan dan bibliografi yang kita letakkan di hujung setiap makalah dan tesis kita.

Kiranya ini begitu sekali dilakukan di dalam penyelidikan kita dalam perkara-perkara duniawi, maka tentunya penekanan yang lebih penting akan diberikan kiranya kita menyentuh urusan keagamaan dan perkara ghaib.

Dalam konteks kita sekarang ini... tentunya boleh kita berikan dalih bahawa "kita ambil sahaja pengajaran yang hendak diberikan". Namun di situ ada satu lagi perkara asas yang perlu dipertimbangkan. Cerita-cerita yang ganjil-ganjil selalunya bersumber daripada fikrah yang menekankan suasana yang sedemikian juga... Ia membentuk suatu pemikiran yang tidak kritikal dan terlalu bergantung kepada emosi, bukannya hujjah, seperti sepatutnya. Hasilnya ialah ia akan membelenggu pemikiran ummat dan menyusahkan untuk dicelikkan kepada rasionaliti dan hujjah kelak, kalau dibiarkan berleluasa.

Saya bukannya menafikan banyak benda yang ganjil berlaku dalam konteks hubungan kita dengan Tuhan. Tetapi biarlah setiap unsur itu tidak di blown out of proportion, dan diletakkan pada asasnya yang betul. Keimanan kita bukannya diasaskan kepada keganjilan tersebut, sebaliknya ke atas hujjah Islam itu sendiri, sama ada benda ganjil itu berlaku atau tidak.

Begitu juga, benda-benda ganjil bukan sahaja berlaku dalam Islam, tetapi juga dalam agama-agama lain... malah kadangkala lebih hebat lagi... Kalau dalam agama Hindu, ada keupayaan dicucuk besi dan berjalan atas api... begitu juga dalam kefahaman sami-sami Shaolin... Dalam agama Katolik kita dengari peristiwa appatrition of the Lady of Fatima, di mana kononnya Maryam ibunya Nabi Isa a.s. menjelma kepada beberapa orang kanak-kanak... Sebut sahaja apa agama, tentu adanya cerita-cerita ganjil sebegini... malah pada orang asli (baik di Malaysia maupun kaum asli di Australia atau di tempat lain) pun ada...

Hakikatnya... setiap keganjilan ini bukanlah hujjah dan bukti kepada kebenaran itu sendiri, dan penerimaan kita terhadap kebenaran seharusnya independent of such events. Betapa ALlah meletakkan hujjah dan rasional begitu tinggi sekali, bagi ummat Nabi Muhammad ini ALlah meletakkan mu'jizat yang paling besar ialah al-Qur`an, yang abadi, bukannya sesuatu kisah yang ganjil yang kelak akan ditinggali zaman (benda yang pelik dahulu kini banyak yang dah tak pelik lagi...). Sebaliknya al-Qur`an itu diasaskan di atas bayyinat (yang jelas), dan al-Qur`an mencabar pemikiran yang kritis dengan cabaran yang abadi juga agar didatangkan satu surah hatta ayat yang setanding dengannya.

Wallahu a'lam.

Wassalam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

Artikel ini pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 6 Ogos 1996

Pelik?

Artikel ini pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 17 September 1996, ditulis sebagai response kepada isu yang diketengahkan dalam MSM-Net mengenai fenomenon para artis yang memulakan konsert rock dengan "BismiLlah" dan "Assalamu 'alaykum", malah bersyukur kepada ALlah di atas kejayaannya dalam arena muzik tersebut.

Adakah ini suatu petanda baik? Atau adakah ini menggambarkan suatu keadaan masyarakat yang keliru tentang Islam?

---

Dalam menangani fenomenon percampuran yang ma'aruf dengan yang munkar ini, kita boleh melihatnya daripada beberapa perspektif.

Amalan seperti memulakan sesuatu kema'siyyatan dengan "BismiLlah" - seperti sebelum meminum arak, atau untuk memulakan konsert rock dsb, atau berdoa agar menang loteri, adalah sesuatu yang bid'ah dan tertolak... tertolaknya bukan kerana "BismiLlah"nya atau doanya, tetapi kerana ma'siyyat yang hendak dilakukan.

Namun dalam hal ini kita boleh bahagikan perbuatan sedemikian kepada dua jenis: pertamanya, dilakukan kerana telah menjadi kebiasaan/kelaziman atau kerana kejahilan, dan keduanya, dengan tujuan menghina dan mengejek agama (blasphemy).

Kedua-duanya menunjukkan keadaan yang negatif, tetapi yang pertama membayangkan satu trend yang positif, sedangkan yang kedua sebaliknya. Kita tentunya tidak suka kalau para artis kita bersifat dengan sifat yang kedua, seperti yang berlaku di Barat ini...

Banyak orang hanya melihat da'wah itu sebagai mencetuskan perubahan ke arah yang mencapai kesempurnaan... umpamanya, kalau boleh dinisbahkan dengan peratusan... maka 100%.

Namun da'wah itu seharusnya kita bayangkan sebagai usaha ke arah pembaikan... contohnya, kalau asalnya -100... kalau dapat kita tukar menjadi -50, ianya juga satu petanda kejayaan. Kalau -50 menjadi 0 juga kejayaan... apatah lagi kalau 0 menjadi + 50 dan seterusnya +100.

Begitu juga dalam merubah sikap manusia terhadap Islam dan perjuangan Islam. Kalau dulunya dia benci sangat... maka kita berjaya merubah pandangannya menjadi neutral... maka tidakkah itu ada hasilnya...?

Setiap orang mempunyai potensi untuk dikembalikan kepada fitrahnya, walau sebegitu jahat sekalipun. Itulah yang diajarkan oleh ALlah apabila Ia memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun a.s. menemui Fir'aun (yang sememangnya pun kita ketahui dilaknati ALlah - yakni lost case), dan menyampaikan da'wah kepadanya. Malah terlebih halus lagi... ALlah tidak pula memerintahkan kedua Nabi yang mulia itu untuk mencaci dan mencercanya, malah ALlah memerintahkan mereka untuk menggunakan "qawlan layyina" ... perkataan yang lembut dan lunak. [re.: surah Tha Ha]

Ini tidak pula menggambarkan bahawa keduanya telah akur atau tunduk kepada Fir`aun... kerana "tidak tegas" atau seumpamanya. Malah sebaliknya, pendirian kedua-dua mereka mantap sekali. Cumanya ALlah mengajar kita kaedah berda'wah dan berdepan dengan orang yang hendak kita serukan kepada Islam itu... dengan akhlaq dan keperibadian yang mulia, dan yang "attractive", bukan "repulsive"...

Saya teringat satu anecdote yang diceritakan oleh seorang rakan yang pergi ke Turki semasa pilihanraya di sana baru-baru ini, betapa ada antara aktivis Refah yang hatta berinteraksi dgn pelacur jalanan dan memberikan bunga kepada mereka (jangan silap sangka pula... bukannya aktivis lelaki yang buat kerja ni...), dalam menyampaikan risalah mereka... rather than condemning them outright, given the circumstances... This however does not mean that these activists telah menghalalkan pelacuran atau condon it... malah sebaliknya.

Bagi para du'at everyone is a potential friend and ally (melainkan yang terang-terang menentang agama ALlah... yang kita sendiri tak boleh nak bagi apa dalih sekalipun terhadap tindakannya...) Kalau mereka buat dosa dan kesalahan... maka besarlah tanggungjawab du'at untuk menyedarkannya dan membetulkannya.

ALlah jualah yang memberikan hidayah.

Wassalam.

Ainullotfi bin Abdul Latif

Di Antara Hati dan Otak

Pertama kali disebarkan di dalam MSM-Net pada 25-Julai-1996

Semasa di ODC (Outdoor Camp - Perkhemahan Musim Panas) dahulu satu daripada acara yang menarik ialah abseiling, iaitu menuruni satu tebing tinggi dengan menggunakan tali. Abseiling ini sesuatu yang mendebarkan. Betapa tidaknya, terutamanya apabila kita memandang ke bawah, melihat tanah yang jauh di bawah dan menyedari betapa tingginya kita bergantung... terasa betapa gayatnya... Namun tentunya ramai yang akan mengatakan bahawa ia menyeronokkan, ada thrillnya.

Bagi seseorang yang telah biasa dengan latihan luaran, seperti yang pernah jadi anggota kadet atau dulu bersekolah di RMC, abseiling ni mudah sahaja. Cangkuk sahaja tali keselamatannya, dan zoom turun meluncur ke bawah tanpa berfikir panjang lagi. Ia tahu bahawa sistem tali-temali yang telah disediakan tersebut selamat, dan sekiranya ia melakukannya menurut yang sepatutnya, tak ada apa yang hendak digusarkan.

Namun tak semua kita pernah melalui latihan luaran atau ketenteraan sebegitu. Malah mungkin ada di antara kita yang semasa kecil dahulu pernah jatuh tangga atau katil atau apa jua tempat yang tinggi, lalu menyebabkan kita phobia dengan ketinggian seumpama tebing yang hendak dituruni itu. Apatah lagi ianya setinggi empat atau lima tingkat bangunan; kalaulah terjatuh memang nahas...

Bagi kawan kita sebegini, ia merasa begitu susah sekali untuk menuruni tali tersebut. Bukan ia tak tahu bahawa tali itu selamat. Malah anak-anak yang kecil pun begitu mudah menuruninya. Otaknya dapat merasionalkan bahawa tidak ada apa yang mahu dirisaukan. Namun ia tetap merasa gementar. Perasaannya kini yang menjadi penentu...

Dalam ia cuba menimbang dan memberanikan diri itu, bagaimana sikap yang lain? Adakah rakan yang tadinya telah biasa dengan adventure sedemikian akan mengejeknya atau cuba memaksanya turun juga. Kerana katanya, mengikut hukumnya tabiinya, memang tiada apa yang perlu ditakutkan. Kerana katanya, yang dirisaukannya itu hanya dalam fikirannya sahaja? Phobianya tidak ada rasionalnya...!? Lalu ia memarahinya kerana takut pula... apa ni, katanya, tidak jantan la kalau itu pun takut....!

Atau sebaliknya. Ia cuba memujuknya. Ia cuba meyakinkan rakannya dengan baik. Ia cuba mententeramkan hatinya. Dan tidak menambahkan lagi kegawatan di dalam pemikirannya dengan memarah dan mencemuhnya....?

Akhirnya sahabat kita inipun turun juga, dengan penuh berhati-hati, perlahan-lahan bergerak menyusuri dinding tebing. Tangannya mengggenggam tali dengan kuat... hatinya berdebar-debar... mulutnya berkumat-kamit mengingatkan segala doa yang diketahui... terbanyak anak dan isteri di rumah, kalau-kalaulah....

Namun ia sampai juga ke bawah. Mungkin tak selaju rakan yang pertama tadi, tetapi sampai. Bagaimana perasaannya? Bagaikan tidak percaya....! Aku telah lakukannya....! Aku telah lakukannya! Ia memandang kembali ke atas... bagaikan tidak percaya, ia telah menuruni lima tingkat... Namun entah macam mana, tampak olehnya tidaklah tinggi sangat...

Terasa kepuasan di dalam hatinya. Ia telah melalui satu halangan yang selama ini mengheret dan menahannya ke belakang. Terukir senyuman di bibirnya. Tiba-tiba timbul perasaan di hatinya... isyy... kalau cuba sekali lagi kot....

Begitulah manusia... manusia bukannya mesin atau jentera atau robot. Ia terkepung di antara rasional aqal, dan hati. Mungkin satu menentukan ya, tetapi yang lain mengatakan tidak. Tetapi apajua halnya sekalipun ia harus ditangani dengan baik. Aqal harus diyakinkan, dengan jalan logiknya. Ditunjukkan dalilnya dan sebabnya. Namun hati perlu dipujuk, diusap dan dibelai dengan penuh kefahaman dan pemahaman...

Dakwah menangani manusia. Kebenaran itu datang dengan hujjah dan dalil, dengan sebab yang kukuh dan natijah yang nyata. Namun dakwah bukan sahaja mensasari aqal manusia (walaupun memang benar, aqal itu sasaran primernya). Dakwah juga cuba mencapai hati manusia. Apatah lagi, dalam lebih banyak kes, yang menentukan pendirian seseorang insan (rightly or otherwise) ialah hatinya bukannya otaknya.

Duat tidak dapat "menghentam" manusia dan masyarakat semata-mata dengan "kebenarannya" sahaja, bagai memberikan katadua agar manusia menerimanya, "or else....!". Sebaliknya para duat harus juga dapat berempati dengan mad'unya, memahami jiwanya, mengenali masalah dan kekhawatirannya, lalu bersama-sama membantunya mengatasinya. Ia harus menyakinkan bahawa kebenaran itu juga ada perspektif kemanusiaannya.... dan manusia harus dibenarkan menerima kebenaran itu mengikut kadar yang ia selesa seikhlasnya dan tidak digegaskan. Seperti yang ditunjukkan melalui abseiling tadi.

Insya ALlah, di lain tahun, kita akan memandang abseiling sebagai lebih daripada berseronokan meloncat turun tali sahaja. Malah sebagai sesuatu yang dapat mencernakan keperibadian kita dan membentuknya juga. Begitu dalam pengajaran dan i'tibarnya.

WaLlahu a'lam.


Ainullotfi bin Abdul Latif
al-Fikri al-Lamburi

A Short Tale - For those who understand

There was a tale about a king of old. He had a dream and was perplexed by it. He gathered all the wise men of his kingdom and told them about the dream, and asked them what the omen was.

When the wise men heard him described the dream they were terrified. None was willing to come forward and offer their counsel. The king was angry. When he could not ask them to present him with their interpretion voluntarily, he commanded the guards to seize the eldest of them and bring the frightened sage before him. Then he commanded that the interpretation be made known to him.

Now the sage had no choice. He was shivering in fear, but he managed to utter a few words. He said, "My Lord! Forgive me, but the dream gives the omen that your daughter the Princess shall die first before you..."

The whole court was stunned. The Princess cried aloud and went to embrace her father the King. The King was even full of wrath. "What...!" he said, "how dare you! Guards, seize him and throw him to the lions..." The royal court was silence in fear, quite surprised at the whole episode.

Everybody could not say a word. The king was in no mood to prolong his presence there. He swiftly moved away, retreating into the palace, followed by the crying Princess. The Princess was his only heir, and a loved one too, especially since the queen died. She was all he had to pour his love...

The king spent several sleepless nights thinking about what the sage said. No, it couldn't be true, he said to himself. It was self-denial. He knew it, but he dared not ask another person again about the dream.

As times passed, however, he heard that there was a learned man living at the edge of his kingdom. This man, it was said, was very wise, and not only that, he was even a likable person. Even the animals seemed to like him, the king was told. So one day he overcame his grief and decided that it might be better if this particular wise man be consulted.

On the appointed day, the king's men went to invite the said sage to come to the palace. They presented him with the royal carriage, but he said he'd prefer to ride on his pony. So he went slowly while greeting the peasants on the way with the cheeriness and humbleness he's well known for. The royal entourage following him were however worried, for he took his time. They could still recall the fate of the previous sage.

At the palace people were already waiting. The king looked unsettled and restless on the throne. He frowned when he saw the learned old man coming in, but somehow, when the old man smiled at him, he felt at ease and assured. There's something special in this man, he thought. Well, he thought, let's see his wisdom. So he narrated the dream to the learned man, who listened attentively. At times he raised his brows, but never was he seen to be worried or frightened.

When the king finished telling about the dream, the court fell into complete silence. Everybody focussed at the sage. The old man looked for a while to the ground then raised his head. He looked at the king, directly but somehow not sharply, in a pleasant manner. Then he turned to the Princess who was sitting by her father. He stayed quiet for quite a while. It seemed like eternity...

Then he began to speak. "Praise be to the Lord, the Master of the Worlds. Your Highness, let it be known to all that indeed, if my understanding does not betray me, Your Highness' subjects will enjoy your rule, for You Highness will be the longest living member of the Royal family."

Suddenly the atmosphere of whole court changed from gloom to merry. The Princess kissed her father, smiling for the first time since the dream. "Lord Chamberlain, bestow the learned man honours and gifts as befitting his wisdom." And the Kingdom celebrated for the next seven days and nights.

The wise old man returned to his village riding his pony, still smiling all the way.

Ainullotfi al-Fikri al-Lamburi

Sekadar Berfikir: Apakah Budaya?

Artikel ini pertama kalinya disebarkan dalam MSM-Net pada 30 Mac 1995.

Lewat-lewat ini timbul lagi isu budaya, "Malam Budaya" dan seumpamanya dalam rangkaian kita ini. Saya rasa tertarik untuk mencelah mengetengahkan pandangan saya di sini.

Perkataan "budaya" ini agaknya termasuk kepada salah satu perkataan yang banyak disalahfahamkan orang (satu yang lain ialah "politik", tetapi itu kemudianlah).

Kita tanya banyak orang apa persepsinya apabila ia mendengar perkataan "budaya" ini disebutkan. Bagi banyak orang umum, rasanya gambaran yang segera terbayang ialah makyong, zapin, taridra, dikir barat dsb. Satu institusi yang segera terbayang ialah Kementerian Kebudayaan (sekarang ini, dan Pelancongan; dulu, Belia dan Sukan).

Saya pun tak faham entah kenapa penafsiran dan pemahaman yang sebegitu sempit ini boleh kita berikan kepada "budaya". Di dalam artikata yang luas, budaya (culture) membayangkan sesuatu yang berkait dengan kehidupan sesuatu kelompok atau golongan manusia. Dan kehidupan manusia itu jauh lebih luas daripada menari sahaja (atau dalam perpektif setengah pihak, bersanding juga). Budaya menggambarkan ketamaddunan sesuatu bangsa, dan ketinggian budaya menunjukkan ketinggiannya tamaddun (tamaddun ini juga sesuatu istilah yang banyak disalahfahamkan orang).

Bagi mereka yang hendak menakrifkan bangsanya hanya dengan beberapa persembahan zapin dan tarian lilin dan seumpamanya, tampak terserlah kedangkalan aqalnya. Di dalam dunia di mana bangsa-bangsa lain berkejaran-kejaran menakrifkan tamaddun mereka dengan ketinggian pemikiran dan ilmu (hence: "budaya ilmu", "budaya kerja") kita masih terkial-kial berbangga dengan .... pertunjukan bersanding (inilah agaknya hasil pemikiran yang menggandingkan "budaya" dan "pelancong", yang merupakan perpektif yang begitu "base" sekali) seolah-olah orang Melayu tak ada kerja, kahwin sahaja.

Kita lihat di dunia ini. Nilai bangsa manakah yang diukur melalui naluri rendahnya? Sebaliknya kita lihat bangunnya sesuatu tamaddun adalah bertepatan dengan masa ia menekankan "budaya ilmu" dan pemikiran, dengan banyaknya ahli-ahli fikir dan falsafah, ahli-ahli ilmu, pencipta dan peneroka. Pada masa yang sama, kita perhatikan bahawa zaman kemunduran atau kejatuhan sesuatu bangsa begitu berkait rapat dengan era "budaya" (dalam takrifan yang sempit kebanyakan orang), yang menekankan berpesta-pestaan dan bermeriah-meriahan. Lihatlah kejatuhan Rom, Greek, Parsi, Arab dsb.

Bagaimana dengan bangsa kita (tak kiralah, baik bangsa Melayu atau bangsa Malaysia)? Bilakah masanya agaknya apabila kita mahu mengubah persepsi kita, atau adakah kita cuma dapat berpuas hati semata-mata menjadi tontonan orang?

Kalau inilah budaya kita, kalau inilah mentaliti kita, saban tahun sibuk dengan pesta-pesta yang membayangkan "our state of decadence", sedangkan di keliling-kelalang kita begitu banyak isu-isu yang lebih gawat dan genting yang menggugat malah kewujudan bangsa kita sendiri, maka apakan daya...

Inilah cabaran Revolusi Pemikiran kita!

Wassalam,

"Membudayakan Islam Dalam Masyarakat"

Ainullotfi al-Fikri

Etika Perbedaan Pendapat: Renungan Untuk Mereka Yang Berfikir

Artikel ini pertama kalinya dinukilkan di UK dalam tahun 1990an.

Semoga sahabat-sahabat dan rakan-rakan semua berada di dalam keadaan yang sihat sejahtera, serta sentiasa berada di bawah perlindungan dan pengampunan ALlah s.w.t., insya ALlah. Pada hari ini saya ingin membawa sahabat-sahabat dan rakan-rakaan sekelian merenung suatu perkara yang mungkin jauh daripada pemikiran kita semua tetapi begitu hampir dengan diri kita. Saya katakan jauh kerana tidak ramai yang mahu merenung tentangnya, walaupun pada hakikatnya itulah yang merupakan duri dalam daging di dalam perhubungan sesama kita.

Perkara yang saya maksudkan ialah perbedaan pendapat di antara kita. Tak kiralah, sama ada perbedaan pendapat dalam menilaikan sesuatu, mentafsirkan sesuatu, atau dalam memberikan penyelesaiaan kepada sesuatu persoalan. Pokoknya, terdapat kelainan di dalam apa yang difikirkan, diutarakan dan dilaksanakan.

Perkara ini boleh dilihat secara positif ataupun secara negatif. Bergantung kepada siapa yang melihat, dan bagaimana ia dilihat.

Perbedaan pendapat - al-ikhtilaf - juga telah menjadi perkara yang merenggangkan dan memecahbelahkan ummah ini. Ia menjadi punca (mungkin simptom?) kepada fitnah al-kubra, yang berlarut dengan perselisihan di antara Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib (karamaLlahu wajhah) dan Sayyidina Mu'awiyyah bin Abi Sufyan. Ia mencetuskan pertumpahan darah yang turut melibatkan Ummul-Mu`minin 'A`isyah (radhiyaLlahu anha) di dalam Perang Jamal. Ia telah memecahkan ummah setelah itu kepada beberapa firqah.

Di zaman moden ini, fenomena yang sama juga telah menyebabkan berlarutannya perang saudara di Afghanistan, setelah kejayaan jihad menghalau Tentera Merah. Begitu juga, ia menjadi sebab persengketaan dan perselisihan di antara kumpulan-kumpulan mukhlisin yang mahu menegakkan Islam di serata bumi Islam, hatta di tanahair.

Sedangkan ALlah telah berfirman di dalam al-Qur`an:

Dan hendaklah kamu semua berpegang dengan tali ALlah dan janganlah pecah-belah. Dan ingatlah akan nikmat ALlah ke atas kamu: ketika kamu berada di dalam permusuhan, lalu ALlah mempersatukan hati-hati kamu, maka jadilah kamu, dengan nikmat-Nya, bersaudara, padahal kamu sudah hampir menjerumus ke dalam api neraka lalu ALlah menyelamatkan kamu daripadanya. Sedemikianlah ALlah menerangkan dengan jelas ayat-ayat-Nya kepada kamu agar kamu beroleh petunjuk.
[Ali 'Imran 3:103]

Ini kalau dilihat secara negatifnya.

Dalam pada itu juga kita memperhatikan bahawa ALlah memerintahkan agar kita bersatu. Artinya tidak berpecah. Namun ini tidak bermakna tidak mempunyai pandangan yang berbeda-beda. Benar, seboleh-bolehnya kita harus bersatu pandangan tetapi seandainya ini tidak mungkin, mengapakah mesti kita menyimpulkan bahawa kita, oleh kerana itu, harus berpecah dan bermusuhan? Ini merupakan jalan logik yang tidak kena...

Kita perhatikan para sahabat. Adakah setiap mereka sebulat suara menanggapi sesuatu isu? Saya rasa tidak, walaupun mungkin kerapkali dalam menanganinya mereka boleh bersatu.

Kita ambil kes perang Uhud. Ar-Rasul (s.a.w.) meminta pandangan para Sahabat sama ada harus melawani musuh di dalam kota (Madinah) ataupun di luar kota. Kedua-dua pandangan ada yang memperkukuhkannya dan masing-masing ada hujjahnya. Akhirnya disimpulkan oleh ar-Rasul (s.a.w.) dan mereka teruskan mara ke luar kota. Walaupun akhirnya kaum Mu`minin mengalami berbagai kesulitan, adakah sesiapa yang menyalahkan keputusan asal tadi?

Di dalam suatu kisah, ar-Rasul (s.a.w.) menghantar sekumpulan Sahabat pergi menjalani suatu ekspedisi, dan memerintahkan agar tidak bersolat 'Asr melainkan di tempat yang hendak ditujui. Perjalanan tersebut, bagaimanapun, mengambil masa yang lebih lama daripada yang dijangkakan. Sebahagian Sahabat merasakan oleh kerana waktu 'Asr hampir habis, mereka harus bersembahyang 'Asr terlebih dahulu, agar dapat solat di dalam waktu. Sebahagian yang lain, bagaimanapun, tetap berpegang dengan kefahaman mereka tentang sabda ar-Rasul (s.a.w.) tersebut, menunggu sehingga sampai ke destinasi mereka. Apabila mereka kembali perkara ini dikemukakan kepada Nabi. Adakah Nabi s.a.w. memarahi sekumpulan daripada mereka? Sejarah memberitahu bahawa tidak. Kalau tak salah saya, Nabi (s.a.w.) cuma senyum sahaja.

Pengajarannya ialah Nabi telah membuka jalan untuk ummatnya melihat sesuatu dengan cara yang lebih terbuka dan tidak menyempitkan. Asalkan di dalam taqwa. Kumpulan yang kedua memegang perkataan ar-Rasul (s.a.w.) secara zahir, manakala yang pertama memahamkan perintah ar-Rasul agar bersegera ke destinasi, supaya sampai sebelum selesai waktu 'Asr.

Setelah kewafatan ar-Rasul, para Sahabat tertebar ke serata pelusuk dunia, malah ada yang sampai ke negeri Cina sekalipun, seperti Sa'ad bin Abi Waqqas. Di dalam banyak perkara mereka akan merujuk secara langsung kepada al-Qu`ran dan as-Sunnah, tetapi terdapat juga isu-isu baharu yang harus ditangani. Apa yang mereka laksanakan? Mereka tetap berbekalkan kefahaman mereka yang mendalam terhadap kedua-dua sumber itu walaupun tidak secara perinciannya. Lalu mereka menjalankan ijtihad mereka sendiri (berdasarkan kefahaman tersebut, bukannya membelakangkannya). Inilah seperti yang diucapkan oleh Mu'adz bin Jabal r.a. apabila dilantik menjadi Gabnor di Yaman. Menurutnya, mula-mula beliau akan merujuk kepada al-Qur`an; kalau tidak ada, kepada Sunnah ar-Rasul; kalau tidak ketemui juga, dengan ijtihadnya sendiri.

Persoalan, dengan jarak yang sebegitu jauh yang tidak memungkinkan perhubungan yang segera (tak maacam kitaa, boleh gunakan email), wajarkah kita menuntut supaya setiap pendapat mereka bersepadan hingga ke hamzahnya? Tentunya tidak mungkin. Perbedaan pendapat di antara dua Sahabat dan Faqih yang besar, Ibn 'Umar dan Ibn Abbas sahaja sudah cukup untuk menggambarkan ini. Namun adakah mereka bermusuhan dan saling caci-mencaci? Maha suci Tuhan yang telah mengangkatkan kehormatan mereka ke darjat yang begitu mulia untuk melakukan sedemikian.

Begitu juga perbedaan pendapat di antara ahlul-Madinah dengan ulama' Kufah. Malah, lebih klassik lagi, perbedaan pendapat di antara Imam Syafi'i dengan (of all persons) Imam Syafi'i sendiri. Qaul Jadid yang dikeluarkan di Masir berbeda dengan Qaul Qadim yang dibuahkan di Iraq. Adakah Syafi'i salah? Tidak, sebaliknya beliau betul pada ketika dan dalam keadaan beliau mengeluarkan pandangan tersebut.

Pada hakikatnya manusia ini lemah, dan ilmu ALlah itu luas. Lebih penting lagi, Islam mengajar bahawa tiada makhluk yang ma'sum, kecuali para Anbiya`.

WaLlahu a'lam.

Ainullotfi al-Fikri

Politik O Politik: Politik, Pemimpin, Parti dan Politicking

Rencana ini pertama kali diterbitkan dalam ruangan Bicara Perdana, makalah Bicara terbitan Majlis Syura Muslimun UK & Eire (MSM) edisi bulan Oktober 1995.

Apabila perkataan politik disebut orang maka segeralah terbayang pada pemikiran kebanyakan orang satu senario yang digambarkan dengan perebutan kuasa, pertelagahan di antara parti-parti dan acapkali juga, peralihan alliances dan juga tipu muslihat malah treachery. Hatta kita diketengahkan dengan istilah main politik atau politicking, yang nyata tidak menunjukkan sesuatu yang membayangkan kepercayaan dan setiakawan. Malah seolah-olah menjadi satu penerimaan umum bahawa untuk berjaya di dalam politik seseorang itu harus licik, malah ada kalanya ruthless, dan orang yang dianggap baik dan lurus tidak mungkin ada masa depan dalam politik.

Begitu juga, apabila kita sebutkan "orang politik" maka segera terbayang seseorang yang aktif bergiat di dalam sesebuah parti politik, yang menyeru kepada masyarakat agar mereka menyokong partinya, dan yang berusaha pula agar ia sendiri mempunyai tempat dan kedudukan yang selayaknya di dalam parti itu. Kawan hari ini boleh menjadi lawan esoknya, sehingga-kan terbit kata-kata "a week is a long time in politics". Politik seterusnya dikatakan adalah untuk mereka yang cukup gigih untuk mengharungi segala pancaroba sebegini, hinggalah akhirnya kelak berjaya untuk merealisasikan cita-citanya untuk sampai ke puncak tampuk kekuasaan.

Makhluk-makhluk yang lain tidak relevan lagi dengan politik, melainkan semata-mata sebagai mereka yang dipujuk dan dirayu, ataupun diugut dan diancam, untuk mendapatkan sokongan dan undi, yang akhirnya akan menjadi sebagai sebahagian daripada statistik untuk menentukan kejayaan atau kegagalan sesuatu kumpulan. Seolah-olah sebagai bidak-bidak permainan yang menghasilkan pemenang dan yang kecundang.

Kerana begitulah jadinya permainan politik di dalam masyarakat kini, banyak mereka yang terlibat sudah tidak segan-segan lagi menggunakan kaedah-kaedah yang tidak bermoral bagi mencapai matlamat politiknya. Politik Machiavelli sudah menjadi lumrah bukannya kecualian. Nilai-nilai setiakawan, amanah dan ikhlas tidak lagi berada di dalam kamus mereka. Matawang dan kebendaan menjadi kedua-dua matlamat dan juga alat; politik digunakan untuk meraih kekayaan dan sebaliknya juga, kekayaan digunakan untuk membeli sokongan. Contoh di dalam akhbar baru-baru ini tentang seorang politikus yang mendaftarkan 20 buah syarikat untuk tujuan politiknya menerangkan perkara ini. Lebih serius lagi, kita didengarkan pula dengan tuduhan-tuduhan politik wang yang berleluasa di tanahair hingga ke peringkat yang lebih tinggi.

Namun apakah gerangan yang dikatakan politik ini? Dan sejauh manakah benarnya persepsi popular sebegini?

Istilah "politics" bermakna:

• the arts and science of government
  
• public life and affairs as involving authority and government

Istilah "siasah" pula dipinjamkan daripada bahasa Arab dan berasal daripada katadasar "saasa" (sin-alif-sin) yang membawa makna:

to dominate, govern, rule;
to lead, guide, conduct, direct;
to administer manage, regulate

Rujukan kepada pemerintahan di sini nyata membayangkan kepentingan umum dan bagaimana masyarakat dan negara disusun dan ditadbirkan, lebih daripada siapa menjadi pemimpin.

Di sini nyata kita lihat dua isu ketara dalam pembahasan politik. Pertamanya, fokus politik seperti yang difahami umum kini telah berubah daripada yang dipimpin, yakni masyarakat itu sendiri, kepada yang memimpin, atau mereka yang disebut sebagai politikus. Keduanya, pemahaman mengenai politik telah disempitkan kepada parti-parti politik dan pergelutan kuasa di antara mereka, dengan mengenepikan keluasan kepentingan umum itu sendiri, walaupun tidak dinafikan ada kalanya perkara-perkara seperti polisi, ideologi dan selesaian kepada masalah masyarakat ditaburkan sebagai perencahnya.

Politik dan Kepemimpinan

Tidak sesiapapun dapat menyang-kal bahawa kepemimpinan merupakan unsur penting di dalam politik. Sesuatu masyarakat yang tersusun adalah yang mempunyai kepemimpinan yang dapat membimbingnya ke suatu halatuju yang jelas dan bermakna. Mahu atau pun tidak pemimpin adalah satu keperluan bagi masyarakat, dan di dalam Islam sendiri, menegakkan institusi kepemimpinan atau imarah adalah satu kefardhuan.

Islam begitu jauh berbeda daripada konsep yang dibawakan baik oleh politik moden maupun oleh politik jahiliyyah. Kepemimpinan hanyalah sebagai alat atau jalan, bukan ia sendiri pula yang menjadi matlamat. Kepemimpinan adalah satu tanggungjawab, lantas sesuatu yang dielakkan, sekiranya boleh. Pada masa yang sama, sekiranya terpaksa, ianya dipikulkan dengan penuh amanah dan rasa takut.

Lantaran itu juga, politik di dalam Islam menjadi suatu tanggungjawab dan amanah, untuk membolehkan masyarakat menjalankan fungsinya dengan sempurna, dan bukannya sebagai satu gelanggang pertandingan di antara individu-individu yang bersemarak dengan cita-cita peribadi atau kepentingan kumpulan. Di sini kita lihat kepincangan politik sepertimana yang kita ketahui masa kini. Para politikus bergelut di antara satu sama lain, untuk mencekup kedudukan-kedudukan politik, memandangnya sebagai habuan dan privilege lebih daripada bebanan dan tanggungjawab.

Malah beberapa ahli politik yang masyhur, tanpa merasa cuak mereka mengisytiharkan sejak di bangku sekolah lagi bercita-cita untuk menjadi Perdana Menteri atau Presiden dsb, sepertimana rakannya bercita-cita untuk menjadi doktor dan arkitek. Seolah-olah telah lenyap tujuan asal kepemimpinan itu sendiri.

Fokus ini harus dikembalikan kepada yang sewajarnya, daripada pemimpin kepada yang dipimpin, daripada disibukkan dengan persoalan "siapa ketua" kepada "bagaimana membawa masyarakat ke arah mencapai matlamatnya (yakni, ubudiyyah kepada ALlah)", tanpa mengurangkan kepentingan kepemimpinan dalam masyarakat. Masyarakat harus kerap diingatkan dengan noktah ini.

Politik dan Kepartian

Ini membawa kepada isu yang kedua, kerana persoalan "bagaimana membawa masyarakat ke arah mencapai matlamatnya" adalah sesuatu yang boleh ditangani oleh semua, bukannya pemimpin sahaja. Ini memerlukan penglibatan semua di dalam menangani "isu-isu politik", dan tidak terhad kepada mereka yang berada di dalam lingkungan kepartian semata-mata. Untuk itu kesedaran politik yang meluas haruslah dipupuk di dalam masyarakat. Untuk itu juga masyarakat harus dapat membedakan di antara isu-isu politik umum dengan isu-isu kepartian. Walaupun politik dan parti, dalam suasana politik semasa begitu berkait, kedua-duanya tidak boleh disamakan.

Kekeliruan ini bukan sahaja menjadi ketara dengan pemahaman umum, malah dikuatkuasakan dengan undang-undang. Kita masih ingat lagi adegan lucu di mana seorang Menteri dalam cuba menerangkan betapa pertubuhan-pertubuhan perlu diberikan pengkelasan yang jelas: samada sebagai parti politik, pertubuhan politik atau pertubuhan persahabatan, membawa garfu dan sudu di hadapan kamera TV, sebagai analogi yang padanya sungguh ketara. Namun adakah sebuah organisasi yang dikatakan pertubuhan persahabatan tidak berhak untuk mengeluarkan suara di dalam urusan-urusan yang melibatkan kepentingan rakyat dan masyarakat?

Hak malah kewajiban untuk berpolitik dalam ertikata yang luas bukan sahaja dominasi parti politik, tetapi setiap warga yang yang terkesan dengannya. Menegakkan keadilan dan memperjuangkan kebenaran di dalam masyarakat, dan menyusun masyarakat menurut lunas-lunas ini, merupakan isu pokok bagi politik, dan tentunya tidak harus diserahkan semata-mata kepada parti-parti politik sahaja.

Malah kalau kita perhatikan, institusi politik kepartian merupakan sesuatu yang baru dalam politik, ciptaan politik barat, terutamanya tradisi Westminster, yang begitu menekankan tentang balance of power - lantas konsep pemerintah dan pembangkang - lebih daripada concensus of understanding atau musyawwarah yang ditekankan oleh Islam. Ini memerlukan kumpulan-kumpulan politik yang partisan sifatnya, menekankan semangat kumpulan lebih daripada kebenaran ('asabiyyah?).

Di atas semangat inilah agaknya, Imam Hassan al-Banna menegaskan:

Sesungguhnya perbedaan di antara kepartian dan politik adalah jauh. Kadang-kadang kedua-duanya berhimpun, dan kadangkala berpisah. Kadang-kadang seseorang itu adalah orang politik dengan sepenuhnya, dalam keadaan ia tidak mempunyai parti dan tidak ada hubungan dengannya. Kadang-kadang seseorang itu adalah 'orang parti', dalam keadaan ia tidak mengetahui sedikitpun mengenai perkara politik. Kadang-kadang kedua-duanya berhimpun, maka jadilah ia sebagai 'orang politik dan parti' atau 'orang parti dan politik'. Ketika saya bercakap mengenai siyasah di dalam kalimah ini, yang saya maksudkan hanyalah politik semata-mata, iaitu pandangan terhadap urusan-urusan ummah, dalaman dan luaran, yang tidak terikat dengan parti sama sekali.

Kita tidak menafikan bahawa di dalam suasana realiti politik kini kita tidak dapat lari daripada politik kepartian hatta dalam memperjuangkan Islam dan berdakwah sekalipun. Tetapi dua perkara harus sentiasa ditekankan: pertamanya, semua, baik di dalam parti maupun di luar parti, berhak dan berkewajipan untuk menangani isu-isu politik (dalam ertikata yang luas, yakni yang menyentuh perjalanan masyarakat), dan keduanya, yang turut sama pentingnya, politik, terutamanya politik kepartian, hendaklah tunduk kepada matlamat dan adab dakwah itu sendiri, berada di bawahnya dan bukannya mengatasinya.

Perkara pertama telahpun disentuh sebelum ini. Peri pentingnya perkara yang kedua tidak dapat disanggah lagi. Bagi pendakwah dan pejuang Islam, ia membedakan mereka yang mempergunakan politik kepartian, dengan yang lain yang tenggelam di dalamnya. Kelainan yang memberi makna baru kepada istilah politicking, yang dicernakan bukan sahaja dengan slogan, tetapi juga dengan akhlaq dan keperibadian, diperlengkapkan dengan nilai keadilan dan bukannya expediency dan populism, dan dengan visi yang jauh dan bermakna, yang dapat membawa rahmah kepada masyarakat itu sendiri.

Ia juga mengingatkan mereka bahawa peranan yang mereka mainkan adalah sebahagian sahaja daripada perjuangan itu, dan di luar terdapat beberapa lagi peranan yang perlu dimainkan oleh saudara mereka yang lain. Inilah yang dituntut oleh fikrah dan manhaj Islam itu sendiri. Apatah lagi, fikrah yang menegaskan kesyumulan Islam ini menekankan juga bahawa politik itu hanya sebahagian daripada ad-din, tentunya bahagian yang penting, namun bukan keseluruhannya, dan di sana ada lagi bahagian-bahagian seperti akhlaq, kekuatan, rahmah, keadilan, budaya, perundangan, ilmu, kebendaan, usaha, dakwah, jihad, aqidah dan ibadah, yang harus sama dibangunkan di dalam masyarakat, seperti yang disebutkan oleh Imam Hassan al-Banna di dalam Risalah at-Ta'alimnya.

ALlahu 'alam.

Ainullotfi bin Abdul Latif